Dans cet article, l’auteur examine le naturalisme de James comme un exemple des intersections entre la biologie, la psychologie et la philosophie. L’article reconstruit les principaux arguments épistémologiques, éthiques et métaphysiques de James pour montrer comment sa philosophie s’inscrit dans la biologie de Darwin. Ainsi, le contingentisme de James devient cohérent avec sa critique de l’interprétation du principe darwinien de la « sélection naturelle » et avec l’idée de Darwin de l’ambiguïté comme marque de la réalité physique et humaine.

Hybride et émergent, artéfactuel et culturel sans cesser d’être naturel, le monde humain tel que l’entend Joseph Margolis est aussi, en cela même, dans ses différentes dimensions, un monde fragile, instable et en perpétuelle reconstruction. Les enquêtes scientifiques et philosophiques ne peuvent en effet s’affranchir d’une condition d’impermanence où le flux l’emporte sur la fixité, ni s’émanciper d’un horizon de discours symbiotique ancré dans le langage ordinaire. Métisses et solidaires d’un monde médian conversationnel, les langues humaines répondent également, dans leur indétermination même, aux exigences de formes de vie partagées et changeantes. Les personnes humaines enfin, enculturées et enlangagées, restent inscrites dans un monde Intentionnel et historique, qu’elles s’incorporent et transforment.

La théorie deweyenne de la nature humaine permet de clarifier le sens du naturalisme deweyen ainsi que ses implications politiques. La première partie de l’article analyse la manière dont Dewey défend une conception processuelle, interactionnelle et intégrative de la nature humaine. La deuxième partie analyse la fonction classificatoire du concept de nature humaine et la troisième la manière dont Dewey attribue une fonction explicative à ce concept en discutant les références politiques conservatrices ou progressistes, voire révolutionnaires, à la nature humaine.

Résumé Whitehead nomme « philosophie de l’organisme » sa philosophie. Prenant en charge le renouvellement philosophique qu’impose l’élaboration du concept d’organisme au XIX e siècle, il décrit le sens de l’organisme et le généralise à l’ensemble des entités du monde. Cette recherche trouve un écho dans l’oeuvre de Merleau-Ponty. Comme Whitehead, il découvre la fécondité d’une pensée renouvelée de l’organisme. Il en fait l’un des éléments de son ontologie de la chair. C’est l’importance du concept d’organisme, pour Whitehead et Merleau-Ponty, que cet article souhaite interroger.

Résumé Dans ce travail, nous tenterons de voir en quoi prendre au sérieux le caractère fluent des processus implique une liaison indissoluble mais aussi une dualité entre potentiel de connexions et actualisation des processus de connexion. Nous nous demanderons aussi si cela peut ou non être compatible avec l’entreprise d’une synthèse entre une ontologie fondamentale en termes de processus et une ontologie qui assurerait la validité de la connaissance ; et enfin dans quelle mesure Whitehead était justifié à adopter, dans sa « philosophie de l’organisme », un point de vue englobant, incluant Dieu et le monde, pour fonder cette assurance.

Dans la section XII de l’ Enquête sur l’entendement humain David Hume s’interroge sur le sens et de l’absurdité du scepticisme. Il distingue différentes espèces de scepticisme dont nous examinons, pour chacune d’elles, l’intelligibilité. Celle-ci peut en effet être sémantique, pragmatique ou pratique. Un essai de jeunesse de Hume sur l’idéal chevaleresque, jusqu’ici peu exploité, nous y aide. Nous interprétons alors les deux formes de « scepticisme mitigé » en analysant leurs affections caractéristiques : la modestie intellectuelle et le goût critique. Cela nous permet de répondre à une question débattue du commentaire : le scepticisme mitigé est-il modéré ? Finalement, l’enjeu de la réflexion humienne sur le sens du scepticisme n’est pas de donner une réponse épistémologique au scepticisme mais d’en répondre, en prenant en compte l’expérience de son vertige existentiel.

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Cette contribution apporte des éclaircissements sur le rôle du médecin et psychanalyste Heinrich Meng dans les réseaux de l’Institut de recherche sociale, en particulier sur sa perspective hygiéniste en santé mentale. Directeur adjoint de l’Institut de psychanalyse de Francfort au côté de Karl Landauer, Meng fut le porteur d’un programme de réformes sociales et de prévention appelé Psychohygiene , une conception de l’hygiène mentale adossée à la psychanalyse. Ce cadre de référence explique pourquoi et comment Meng a surtout été force de propositions en prophylaxie plutôt qu’en théorie, à l’unisson avec les pédagogues et les associations engagées dans la prévention en santé mentale. Même si Meng fut l’éditeur de nombreux ouvrages de psychanalyse appliquée aux institutions sociales, il est resté en marge de la Théorie critique, à la fois à l’écart des sciences sociales et en dehors des premiers cercles de l’institut en exil.

Dans le contexte des révoltes de Mai 68, certains groupes politiques ont développé des techniques collectives de transformation de soi. On en explore ici deux versions : « l’analyse de groupe », inspirée par la psychanalyse et pratiquée dans le mouvement étudiant ouest-allemand, et le consciousness-raising , utilisé par les féministes radicales étasuniennes. En comparant ces pratiques, on montre que le problème qu’elles posent a concerné un mauvais choix de méthode et non la discussion collective des affects individuels, désormais incriminée par certains récits rétrospectifs sur Mai 68 et critiques libérales. Contre ces dernières, on conclut par une brève défense de la politisation des formes de vie.