Este artigo toma o tema do humanismo como questão central no pensamento que Francisco vem formulando em seu magistério, cujo pontificado iniciou-se em 2013, no contexto da renúncia do papa Bento XVI. John W. O’Malley diz que “ninguém esperava que o novo papa acendesse um entusiasmo quase maníaco e que o fizesse não apenas entre os católicos, mas também entre pessoas de outras tradições religiosas e, ainda mais surpreendente, em pessoas sem qualquer crença religiosa. De repente, uma longa era parecia ter acabado e uma nova parecia ter começado”. No humanismo de Francisco não se encontram separados natureza, cultura, história e mistério. Portanto, pode-se dizer que nele encontra-se uma cosmologia articulada com uma filosofia e teologia da cultura e da história cujo acabamento está no ápice de uma mística. Assim, três direções tomam este artigo enquanto perguntas investigativas. Primeira: como se apresenta o humanismo formulado por Francisco no contexto dos humanismos? Segundo: o humanismo formulado por Francisco e que se insere na Doutrina Social da Igreja é factível à construção de uma fraternidade universal? Terceiro: Quais condições teóricas e práticas podem ser encontradas na formulação de Francisco para a consecução e realização do projeto de uma fraternidade universal? Estas questões buscam e acenam na totalidade da Laudato Si’ uma proposição de uma arquitetônica de saberes, novidade ímpar na história das encíclicas desde Leão XIII no século XIX. A hipótese que atravessa esta reflexão é a de que Francisco formula um humanismo libertador, portanto, há um giro no interior da própria Doutrina Social da Igreja fazendo com que sua leitura eurocêntrica até o pontificado de Bento XVI se dê, doravante, em perspectiva desde as periferias do mundo globalizado, ou seja, desde a América Latina Caribenha, a África, a Ásia e a Oceania, subsumindo a opção preferencial e solidária pelos mais pobres.

Na cultura moderna, a visão da realidade em seu todo é reestruturada em suas raízes na base do novo quadro teórico do conhecimento, a ciência moderna e sua técnica. Isso transforma profundamente o cenário da problemática da relação ente Fé e Razão. Vivemos hoje uma mudança radical na estruturação das ciências modernas o que configura um novo paradigma com o que a fé e suas teologias não costumavam dialogar. Tudo isso significa que a questão da fé e da razão se situa hoje num cenário profundamente transformado em relação aos grandes debates do início da modernidade. O artigo procura retomar a questão a partir desse novo cenário teórico.

O método de interpretação alegórica de Orígenes se apropriará de uma passagem do Evangelho segundo São Mateus (22,21) que trata a respeito da célebre passagem de “dar a César o que é de César e a Deus o que é de Deus” e de um trecho da Epistola aos Romanos (13,1-14) que discorre a respeito da submissão da alma à autoridade civil. Tal exegese apresentará a complementaridade, embora com significados diferentes, entre as concepções de lei natural e de lei secular. A correspondência entre uma lei e outra, transitará entre o mundo sensível e o inteligível ou, dito de outra forma, entre o mundo terreno e o mundo espiritual, que terá o livre-arbítrio como um elemento indispensável, porque se traduzirá num dever de consciência, que incidirá na noção tricotômica de alma paulina movimentando-se entre os desejos da carne e os desejos do espírito.

O objetivo deste artigo é o de examinar as análises do De Ordine para esclarecer por que, para Agostinho, o estudo das disciplinas liberais é necessário para reconhecer que Deus governa o mundo. Tendo em vista tal fim, na primeira fase desta pesquisa examinar-se-á o diálogo entre Agostinho, Licêncio, Trigécio e Mônica sobre o mal e a ordem das coisas (De Ord., I, 3.7- II, 7.23). Em seguida, analisar-se-ão as reflexões do Hiponense sobre a disciplina ética (De Ord., II, 8.25) e sobre a relação entre auctoritas e ratio (De Ord., II, 9.26-9.27). Por fim, examinar-se-ão as análises de Agostinho relativas às disciplinas liberais (De Ord., II, 12.35-16.44). Assim, ao esboçar a reflexão agostiniana sobre a natureza e as funções das disciplinas liberais, será possível esclarecer por que o estudo delas é necessário para poder enxergar que nada está fora da ordem (De Ord., I, 1.2).

Se o mundo é entendido na tradição latina medieval como a autoexpressão do principium, então é essencial nos darmos os meios para apreender plenamente o simbolismo no qual o Criador se manifesta. O ser, aqui entendido como expressão da Palavra divina, tem, por conseguinte, a mesma estrutura relacional do signo. A metáfora que consiste em pensar o mundo na sua totalidade como um livro, expressão do Verbum Dei, cuja própria essência é ser um signo, isto é, apontar para o absolutamente Outro, que somos incapazes de pensar em sua qüididade, entra nesta perspectiva. Não basta dizer que a criação é um livro, ou a manifestação do Criador, é necessário também oferecer uma chave para sua leitura. Certo da função significante do mundo e da impossibilidade de conhecimento positivo do Criador, todo o desafio do pensamento filosófico latino é então adentrar na estrutura interna deste simbolismo capaz de fornecer uma compreensão do mundo como um sinal que aponta para o princípio. Compreender a arquitetura do simbolismo do mundo, desvelar a própria estrutura do manifesto para colocar de dentro a necessidade de seu enraizamento no Princípio, foi uma preocupação constante de Agostinho. Em sua longa busca por uma leitura simbólica da realidade, ele mostrou um interesse persistente e crescente pela matemática.

O problema da responsabilidade moral é uma questão a ser tratada tendo em vista a qualidade das ações humanas, o que requer uma explicação da origem e do sentido do mal que eventualmente delas redunda. No pensamento tardo antigo isto é feito no horizonte de uma filosofia da mente. Em Agostinho este tema é compreendido desde o entendimento de uma faculdade anímica que garante ao homem máxima liberdade, a saber, a vontade, cujo efeito da ação é compreendido em referência a um polo de máxima transcendência – Deus, a partir de quem são compreendidos os princípios em que deve se articular a razão humana para orientar sua liberdade em coerência com a Verdade. Portanto, é na estrutura interna da mente humana que Agostinho ancora a origem e o fundamento último de toda ação moral, pela qual cada indivíduo é o único responsável frente à realidade e diante de Deus.

Sendo a fenomenologia um modo não-especulativo de pensar, o artigo põe a questão sobre a possibilidade de descrever a metafísica em regime de redução fenomenológica, ou seja, a partir de uma atitude que não pretende discursar sobre o ser enquanto ser, mas sim a partir dos diferentes “modos de aparecer” dos principais “objetos” da metafísica: alma, mundo e Deus. Neste caso, que sentido deverá possuir, para o modo fenomenológico de pensar, o metá, presente na palavra metafísica?

Estas reflexões visam aproximar os conceitos linguístico-filosóficos vistos a partir da filosofia da linguagem nos diferentes períodos da história da civilização ocidental. A intenção é mostrar o modo como foram compreendidos os conceitos mais importantes da filosofia no campo da linguagem. Evidentemente, uma história repleta de detalhes, conceitos e circunstanciada por vários e complexos elementos culturais não poderia ser exposta de forma completa em poucas páginas. Assim, a nossa finalidade é antes mostrar os conceitos linguísticos considerados a partir de uma perspectiva filosófica, de sorte que procuraremos enfatizar a maneira pela qual a linguagem foi vista e estudada através da tradição linguística, filosófica e cultural.