El objetivo de este trabajo es analizar el diálogo de Aristóteles Protréptico, subrayando la continuidad e indicando las diferencias con los diálogos de Platón. El punto de partida de la reflexión es la constatación de que este tipo de obras en uno y otro autor eran obras de teatro, aunque su intención no fuera llevarlas a escena. El análisis del teatro en la Poética, la teatralidad constitutiva de los recursos usados en el discurso de los retóricos y de los sofistas, tal y como son estudiados en la Retórica, y la importancia de la integración del conocimiento anterior en la propia reflexión a través del concepto de endoxa muestran que lo teatral impregna el pensamiento de Aristóteles en un sentido más amplio que el solo uso de la forma dialogada.

De acuerdo con el presentismo metafísico, solo existe el presente. Contrariamente a esto, el eternismo sostiene que el pasado y el futuro son igualmente reales, y que el universo tiene una naturaleza atemporal. No obstante, en ocasiones se ha sostenido que este debate es en realidad un pseudo-debate, y que no se deriva de él ninguna diferencia práctica en nuestra forma de entender el mundo o en nuestras actitudes hacia la vida. Sin embargo, existen toda una serie de cuestiones en teoría moral para las cuales la adopción de uno u otro enfoque sí puede suponer diferencias relevantes.

políticos (la banalidad del mal anteriormente mencionada), justificando así la invasión al país vecino. Ante todo, el libro cumple con su función principal, de explicar de manera didáctica la historia de las corrientes políticas y hacer ver la relevancia de esta en nuestros días. Universidad Pablo de Olavide PÉREZ MARCOS, M., ¿Qué es neuroteología? Senderos: Sevilla, 2023. El presente libro trae consigo una tarea. Esta es la de centrar el debate sobre la neuroteología entre los hispanohablantes. Para ello, primero comienza centrando el término `neuroteología´ para después exponer los diferentes debates actuales que se están dando en esta disciplina. El término fue utilizado por primera vez por Aldous Huxley, pero rápidamente comenzó a evolucionar. Tanto el filósofo William James como más tarde el biólogo molecular Francis Crick son algunos de los precedentes de esta disciplina. Sin embargo, desde sus orígenes comenzaron los problemas con la definición de la disciplina. La neuroteología no es comprendida igual por todos aquellos que la practican, sino que hay diferencia en las bases definitorias. Hay varias definiciones de esta, pero Moisés Pérez Marcos señala claramente su orientación: «nosotros vamos a entender la neuroteología como el intento de comprender la religión o las experiencias religiosas desde la perspectiva neurocientífica» (p. 27). Para ello, primero bosqueja los reduccionismos. Por ejemplo, uno de los primeros campos de estudios de la experiencia religiosa a nivel neuronal fue la psiquiatría en colaboración con las ciencias cognitivas. No era extraño tratar de relacionar epilepsia con experiencias religiosas. No obstante, esto ha caído en descrédito desde hace tiempo porque solamente un 5% de los epilépticos llegan a desarrollar hiperreligiosidad. Además, como con mucho atino señala Moisés Pérez Marcos, «que algunos tipos de epilepsia conduzcan en algunos casos a un aumento de la religiosidad nos habla, ciertamente, de una correlación, pero una correlación no es una explicación causal» (p. 33). Así, este tema, perteneciente a su segundo capítulo, aparece bien tratado. Pero además en ese segundo capítulo trata de otros experimentos, como el casco de Dios de Persinger, o las ideas de Jeffrey Saber y John Rabin, quienes afirman la inexistencia de un órgano de la percepción religiosa, sino que este está en relación con el sistema límbico que es el que marca las experiencias (p. 49). También aborda a V. S. Ramachandran, quien propone cuatro modos de comprender la experiencia religiosa y se cimenta en la ventaja evolutiva de la religión -aunque Moisés

esta obra pretendiendo acercar las diferentes corrientes filosóficas y políticas de la historia occidental destinada a todos aquellos que buscan conocer y ampliar su conocimiento respecto a la Teoría Política sin que tengan que ser expertos en la materia.A través de una gran capacidad de síntesis y simplificación explica los pensamientos más relevantes en los diferentes momentos históricos, no sólo con intención divulgadora de los mismos, sino para resaltar la importancia de los enfoques expuestos en la actualidad política.El libro analiza la Teoría Política desde la Edad Antigua, por lo que la introspección filosófica en autores clásicos se vuelve una tarea imprescindible para poder extraer las ideas políticas, muchas veces normativas, donde no se busca sino idealizar una utópica organización en la Polis.El contenido del libro se estructura en ocho capítulos, donde el primero sirve para justificar la relación entre el desconcierto y la decadencia de las democracias actuales con el entramado filosófico y político anterior y la relevancia del conocimiento político, además de introducir en los distintos enfoques políticos.En el segundo capítulo deslumbra la importancia de las reflexiones en la actualidad sobre la cuestión política, entendiendo el dinamismo de las sociedades y cómo a partir del siglo XVIII comienza el desencanto popular hacia la política a la vez que se producen las grandes revoluciones históricas.Se recalca la idea de que la Teoría Política se torna esencial cuando se comprende que el ser humano no puede vivir en soledad, sin olvidar el papel de las ideologías y cómo éstas hacen constantemente simplificaciones (metonimias) para representar la realidad amenazando, como en el periodo de entreguerras, con totalitarismos.A partir del capítulo tercero se acerca a analizar cada etapa comenzando por la Antigua Grecia, el momento del nacimiento de la democracia, donde recorre las diferentes perspectivas filosóficas de relevantes figuras como Protágoras (gran defensor de la democracia), Gorgias, Isócrates, Sócrates (donde sobresalta su muerte y su respeto a las leyes) y Platón (reacio a la democracia, imagina una utopía que marcará a Occidente a partir del Renacimiento).En el capítulo cuarto conecta la influencia de Aristóteles, el pensamiento helenístico (donde destacan personajes como Epicuro de Samos) y Cicerón con los dos pensadores medievales más conocidos: Agustín de Hipona (y sus dos ciudades, así como la importancia y profundidad religiosa) y Tomás de Aquino.Se hace explícita la relación entre las ideas de Aristóteles y Tomás de Aquino, quien modifica la teoría del clásico para adaptarla a la realidad teocéntrica del momento.

gado el caso, deja de funcionar, quebrándose, perdiendo la transparencia que le es esencial) (cap. 2); el recorrido a través de las escenas principales del cuento, especulando sobre la exterioridad y la interioridad de los personajes, ofreciendo una caracterización de los mismos interesada en advertir posibilidades en clave hermenéutica -que eludo detallar, por cierto, evitando así caer en la simplificación de su originalidad y contenido-(cap. 3, 4 y 5); la propia naturaleza de la narración, dirimiendo en ella aspectos que nos permitan comprenderla en tanto que relato testimonial (cap. 6); la posibilidad de conceder al miedo un lugar central capaz de disputar al cogito el hallazgo, moderno y cartesiano, de la conciencia (cap. 7); y, en último lugar, en el apartado de Conclusión, el cuento como umbral de aparición de poéticas que apuntan directamente a las emociones del receptor. Acompañemos, como lectores, a la esposa de Barbazul al cabinet. Observémosla cayendo en la tentación de repetir la escena prevista por su marido, sintiéndose aterrorizada, descubriendo el horror en todo su esplendor. Descubriéndose, en el reflejo de la sangre coagulada, en el emerger de su conciencia. Veámosla, en fin, viéndose morir: «Ella se ve en una posición de la que será expulsada por la violencia de la verdad. Pierde la posición por no conseguir convertir en objeto lo que descubre. La revelación la desestabiliza en su posición de sujeto; la vuelve objeto. Casi objeto. Sobrevive a quedarse en eso, y se queda en el trauma de verse morir» (p. 170).

El propósito de este artículo es revelar dos presupuestos necesarios para la filosofía de la historia de Hegel. El primero es la diferencia entre dos sentidos de temporalidad. Una es la temporalidad natural. La otra es la temporalidad histórica. Esta división recibe su fundamento en la metafísica de Hegel. Vinculado con el primer presupuesto, el segundo es la realización del mandato délfico Conócete a ti mismo a través de la historia. Sin ambos presupuestos explícitos no puede realizarse una correcta interpretación de la filosofía de la historia de Hegel.

El método de L’Action de 1893 de Blondel presenta un carácter fenomenológico, pretendiendo el acceso a la pluralidad de los fenómenos desde lo concreto, sustentado sobre la praxis como mediación dinámico-concreta y sintético-universal. Manifiesta su rigurosidad en su despliegue reflexivo de la conciencia de la experiencia inmediata del yo-encarnado-en-acción, encontrando en la inmanencia la norma de su proceso, abierto por la tensión respecto del horizonte de sentido del problema humano considerado en todos sus factores, y cuya plena implicación reclama trascendencia, alteridad. Ofrece una apertura a la pluralidad de los factores de la existencia sin exclusión ni contradicción.

El presente artículo se encamina a analizar la que consideramos la filosofía en la que ha culminado toda pretensión sistematizadora e instrumentalizadora de la realidad: la dialéctica hegeliana. Con base en ello, plantearemos una tentativa, a través de Adorno, de una dialéctica negativa que permita hacer de la realidad un lugar abierto, fluyente e indeterminado, un lugar compuesto por unos individuos capaces de hacerse cargo de la realidad en la medida en que se hacen cargo de sí mismos. La subjetivación de los individuos, por tanto, una subjetivación profunda, responsable y compleja, será el punto culminante de esta investigación, y será presentada como la vía a través de la cual una realidad en constante cambio puede llegar a buen puerto.