L’auteur s’intéresse, dans son article, à ce qu’écrivirent ensemble Gilles Personne de Roberval, Étienne Pascal, puis son fils Blaise. Il est question de mathématiques et de physique et, implicitement, de philosophie des sciences. La principale leçon tirée de l’examen est celle-ci : les situations sociales, les conditions économiques, familiales, les convictions idéologiques et culturelles de ces trois auteurs n’ont pas d’effet ni d’influence notables sur leurs travaux et productions scientifiques ou de philosophie naturelle. À tout le moins, il semble qu’on ne peut comprendre ou corréler les spécificités de ceux-ci à celles-là. C’est une observation qui vaut comme règle générale, semble-t-il, que la production scientifique et épistémologique est très largement indépendante de ces facteurs et ne se comprend donc pas, ou si peu, à partir de considérations sociologiques ou idéologiques.

Dans Sphères de Justice, Michael Walzer place sa réflexion sur la justice distributive et sa théorie de l’égalité complexe sous l’égide de Pascal, dont il reprend à son compte la définition de la tyrannie comme « désir de domination universel et hors de son ordre ». Walzer ne semble pourtant plus directement se référer à Pascal dans la suite de son œuvre, ce qui pourrait laisser croire que sa lecture de Pascal n’a eu sur son œuvre qu’une influence circonscrite, voire ponctuelle. Cette étude entend montrer qu’il n’en est rien, que la raison des effets de Pascal agit souterrainement dans l’œuvre de Walzer bien au-delà du premier chapitre de Sphères de justice : de part en part, elle alimente les critiques les plus originales que Walzer adresse à la Théorie de la justice de John Rawls.

La célèbre image pascalienne du « roi dépossédé » n’a rien d’anodin. Elle impose en effet une approche spécifique de la grandeur et de la misère, qui se distingue d’autres approches du couple conceptuel déployées par les Pensées. Surtout, cette conception de la misère comme malheur exige, pour être effective et apologétiquement valable, qu’on assume la présence dans l’homme d’une mémoire de la grandeur perdue. Or il y a là un point difficile, sinon même un point aveugle de la réflexion de Pascal.

L’ampleur de cette livraison du Courrier Blaise Pascal est historique. Jamais la revue n’avait rassemblé, en un seul numéro, vingt-sept contributions, trois auteurs publiant d’ailleurs chacun deux articles portant sur des sujets entièrement distincts : le phénomène est exceptionnel. Le lecteur trouvera, en outre, à la fin du volume, un texte d’écrivain, Éric Vuillard ayant accepté de publier ici une réflexion sur le « style de la vérité » pascalien, d’abord présentée au cours d’une conférenc...

Il y a diverses manières de tenter Dieu – du moins à en croire Pierre Nicole, qui consacre à la question l’un des plus brillants de ses Essais de morale. Dans ce texte, issu originellement d’une polémique avec Jean Desmarets de Saint-Sorlin, le moraliste de Port-Royal exploite une notion traditionnelle de la théologie, dont nous avons peu à peu perdu même l’idée. Qui, parmi les croyants les plus scrupuleux, craindrait aujourd’hui de tenter Dieu ? Ne s’agirait-il pas là d’un de ces tourments ...

Il faut croire que les philosophes qui lisent Pascal sont obnubilés par le rapport de Pascal à Descartes. Et moi-même n’échappe pas à la règle puisque, comme tant d’autres, j’ai cherché, dans mes lectures réitérées du fragment L. 135, S. 167, un rapport à la seconde preuve de Dieu par les effets contenue dans la Troisième Méditation, même si j’ai insisté sur les écarts entre les deux textes en signalant la différence de leur point de départ et de leur point d’arrivée : avec Descartes, « le m...

Corneille, brillant élève des collèges jésuites, professe-t-il une spiritualité opposée à celle de Port-Royal et de Pascal ? À considérer L’Imitation de Jésus-Christ, traduite par Corneille dans les années 1650, cette question ne peut recevoir de réponse simple. Dans cet ouvrage, le poète retrouve en effet les accents d’une lyrique baroque fortement marquée par le pessimisme augustinien et l’inconstance noire. Le traducteur n’adoucit en rien la condamnation de la vaine gloire et l’anthropologie sombre professée par Thomas a Kempis, et dont on retrouve aisément des échos dans les Pensées. Chez Corneille, ces aspects sont toutefois tempérés par l’influence de l’humanisme dévot. La traduction cornélienne de L’Imitation prend soin de trouver un point d’équilibre entre l’augustinisme sévère auquel se rattache souvent le traité de Thomas a Kempis, et la position plus humaniste de ses anciens maîtres. Loin de donner des gages à l’un ou l’autre camp, Corneille, très au fait des débats théologiques de son temps, cherche au contraire à proposer une traduction susceptible de réconcilier les partis alors en conflit, en réaffirmant le délicat équilibre tridentin sur les matières touchant la grâce.

La dimension comique des Provinciales a été souvent évoquée, sans que la part du modèle dramatique soit vraiment évaluée à l’échelle du recueil, où s’imposerait plutôt l’exemple du dialogue philosophique, tel que Platon le pratique. L’étude ouvre le dossier, et l’étend à l’ensemble de l’œuvre de Pascal en scrutant la valeur de la référence au théâtre. Elle s’interroge également sur le poids réciproque de la tragédie et la comédie. Ce faisant, l’influence de Corneille, auteur de Médée, du Cid, de Rodogune et d’Horace, mais aussi de L’Illusion comique, prend toute son ampleur.

À chacun son Pascal. Telle pourrait être la maxime de cette journée d’étude consacrée aux réceptions littéraires et philosophiques de Pascal, et sans doute une maxime de vie pour tous ceux qui peuvent, progressivement, se reconnaître en leur Pascal. Mais ce n’est pas là, sans doute, un délit subjectiviste : c’est bien plutôt une nécessité de l’œuvre qui n’existe quasiment pas, ou n’existe que reconstituée par les éditeurs. Car l’instabilité des textes de Pascal, des Pensées, mais globalement,...

Les Caractères ou Les Mœurs de ce siècle [1688] correspondent, on le sait, à une réception proche, quoique non immédiate, de la pensée pascalienne. Né vingt-deux ans après Pascal, La Bruyère en a 24 lorsque paraissent, en 1670, les Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, suivies, plus discrètement, des « Trois discours de feu M. Pascal sur la condition des Grands ». Si d’un côté La Bruyère est loin d’avoir accès à une édition objective des Pensées, cet obstacle est...