Este trabalho teve como objetivo geral analisar o Maracatu Pé de Elefante, tido e havido como único maracatu nação da Paraíba na atualidade, e entender qual a sua relação com o terreiro Ilê Axé Xangô Ogodô e Tenda do Caboclo Sete Flechas, problematizando e analisando a questão das próprias categorias dos maracatus de baque virado, i.e., maracatus nação e batuques ou maracatus laicos, e a linha que separa essas categorias, dadas as controvérsias que geram no contexto das religiões afro-brasileiras, além de observar as conexões político-sociais-religiosas do Pé de Elefante e sua constante reinvenção e ressignificação no conjunto dos maracatus na Paraíba. Enquanto objetivos específicos, buscamos considerar, num primeiro momento, as origens do Maracatu enquanto manifestação religiosa advinda dos terreiros a partir da diáspora africana e sua propagação como manifestação cultural e como linguagem musical que transborda para fora dos terreiros. Posteriormente, tomamos como objeto de análise o Maracatu Pé de Elefante, que em 2018 completou dez anos de existência e que está situado no campo dos maracatus de baque virado e assentado no terreiro Ilê Axé Xangô Ogodô e Tenda do Caboclo Sete Flechas. Para tanto, fez-se necessário compreendermos a história e o lugar do referido terreiro, bem como a trajetória de sua liderança religiosa, Pai Beto de Xangô. A partir desse percurso, analisamos, ao final, a reinvenção e a ressignificação da tradição a partir do Pé de Elefante, traçando um paralelo com os demais baques virados presentes no estado da Paraíba, na perspectiva de dimensionar a zona fronteiriça entre estes no que tange a questão religiosa e às atividades comunitárias dentro de um contexto onde a hibridação cultural ancora e redimensiona estruturas, práticas culturais e sociais, situando, dessa forma, o Pé de Elefante na categoria de Nação de Maracatu, dada sua inserção no que tange ao ethos comunitário e ao ethos religioso. A perspectiva teórico-metodológica que orientou o trabalho foi etnográfica, compreendendo a etnografia não apenas como um método de investigação, mas também como uma perspectiva teórica. Dessa forma esta pesquisa se coloca, no âmbito das Ciências das Religiões, no campo dos estudos empíricos da religião, particularmente em diálogo com a Antropologia das Religiões. Utilizamo-nos para tal a literatura antropológica especializada, bem como recuperamos folcloristas que trataram do assunto em questão de forma pioneira. Ressaltamos ainda que a pesquisa se apresenta como uma forte contribuição a área de Ciências das Religiões, que ainda possui poucos estudos sobre essa temática, bem como para o campo de estudos afro-brasileiros, no qual a dimensão da musicalidade ainda se mostra como um aspecto profícuo de investigação. É também relevante do ponto de vista da história regional, pois diferente de Pernambuco, estado vizinho onde os maracatus são objeto de vários estudos, na Paraíba a temática ainda não foi devidamente explorada.

O presente artigo busca analisar os aspectos positivos da teologia da prosperidade dentro do pentecostalismo. Nesse sentido, temos a tendência de perguntar e responder o que é esta teologia, porém esquecemos o seu significado para o indivíduo. Assim, na corrente leitura é realizada uma distinção entre os “vendedores e os consumidores”. O texto tem por base um diálogo com o professor Dr. Paul Freston e uma pesquisa bibliográfica a respeito deste tema, tendo como ponto central a riqueza do ouvinte subjacente, onde o fatalismo econômico é implacável. O texto têm resultados positivos que vão desde o efeito das mulheres ouvintes da teologia da prosperidade à esperança e dignidade de ouvintes pobres.

Com o aumento das perseguições inquisitoriais em Portugal, muitos cristãos novos vieram para o Novo Mundo em busca de liberdade de culto e de uma vida melhor longe do aparelho fiscalizador português. Com o tempo, muitos se destacaram no Brasil alcançando importante posição social. Observamos que Goiana não esteve isolada dessa realidade, pois a documentação atesta a presença de cristãos novos de importante posição econômica desde suas origens. Goiana é atualmente, uma importante cidade do interior de Pernambuco, tendo se tornado, no período colonial, uma das mais importantes e prósperas produtoras de açúcar da Capitania de Itamaracá, devido ao importante porto fluvial que servia de escoadouro da produção local rumo ao porto do Recife e daí diretamente para a Europa. Dessa maneira, esse trabalho de pesquisa tem como principal objetivo, analisar o significado simbólico das práticas religiosas de uma família de cristãos novos, residentes em Goiana no final do século XVI, associadas à heresia do judaísmo. O patriarca da família, chamado Simão Soeiro, é apontado como um importante senhor de engenho. O grupo familiar foi vítima de muitas denúncias e se apresentou à mesa da visitação para confessar suas próprias culpas ou se acusarem mutuamente, quando da Visitação do Santo Oficio á Itamaracá em 1594. A partir dos relatos, provenientes das denúncias e confissões do Santo Ofício pode-se observar as transformações ocorridas na vivência da própria fé dessa família cristã nova entre as três gerações apontadas na documentação, bem como as relações sociais estabelecidas entre cristãos novos e cristãos velhos na sociedade colonial, a participação das famílias de ascendência judaica na economia local e a atuação da Inquisição contra estes indivíduos. Trata-se, portanto, de uma pesquisa descritiva e explicativa, de natureza bibliográfica e documental, tendo como suporte analítico, a Teoria do Imaginário na perspectiva de Gilbert Durand. Como principais resultados, é possível indicar o “imaginário heroico” que permeia a realidade mítica presente nas ações desenvolvidas por esta família cristã nova goianense, e de forma análoga, por grande parte dos cristãos novos da sociedade colonial.

O trabalho objetiva analisar o período de maior adversidade vivido pelo grupo religioso Testemunhas de Jeová no Brasil, a sua proscrição, fato este resultante não apenas da concordata moral entre Igreja Católica e Getúlio Vargas, como também do panorama político do Brasil no fim dos anos 1930 e início dos 1940, momento de convulsão social produzido pela ditadura de Vargas com o chamado Estado Novo. Elaboramos um esboço de revisão bibliográfica seguida do estudo de caso apoiado em fontes documentais da época.

O objetivo do presente trabalho é apresentar a aproximação entre a linguagem literária e os estudos da religião, especialmente a teologia, como um caminho para a percepção da complexidade existente nas experiências corporais e interrelacionais do indivíduo. Para isso, o autor utiliza como a “chave” para tal proximidade a literatura comparada e apresenta o método da comparação como um banquete antropofágico, revivendo assim a formação da identidade nacional brasileira e mostrando que o pensamento científico isolado dilacera a complexidade humana, tentando encaixar o indivíduo em uma geometria. A inspiração para a construção de tal reflexão surgiu da trajetória literária do escritor modernista Jorge Amado e da personagem principal de um dos seus romances mais conhecidos, Dona Flor.

Não foram poucos os prognósticos teóricos acerca do fim da religião no contexto da modernidade. Todavia, o que se vê e se percebe hodiernamente é que, apesar de os comportamentos e atitudes, e mesmo as instituições sociais serem pinceladas progressivamente por normas seculares, a esfera do religioso permanece incontestável. Nesse sentido, muitoNão foram poucos os prognósticos teóricos acerca do fim da religião no contexto da modernidade. Todavia, o que se vê e se percebe hodiernamente é que, apesar de os comportamentos e atitudes, e mesmo as instituições sociais serem pinceladas progressivamente por normas seculares, a esfera do religioso permanece incontestável. Nesse sentido, muitos especialistas têm apontado para transformações das experiências religiosas na contemporaneidade, perpassadas sobretudo por características próprias de uma fase e forma do moderno — a modernidade tardia — entre as quais os processos de individualização e consequente pulverização. Inserido nesse quadro, o campo religioso brasileiro tem chamado a atenção pela oferta de várias expressões de fé evangélica, em um todo nebuloso de denominações de difícil assimilação pelas pesquisas estatísticas oficiais. O censo do IBGE, como exemplo maior desse tipo de coleta quantitativa, chama de evangélicos não determinados uma categoria analiticamente embaraçosa. Com base nisso, o presente artigo problematiza tal aglomerado, primeiro numa espécie de crítica aos dados censitários, depois, com um debate sobre as possibilidades plausíveis de religiosos abarcados nesse conjunto.s especialistas têm apontado para transformações das experiências religiosas na contemporaneidade, perpassadas sobretudo por características próprias de uma fase e forma do moderno – a modernidade tardia –, entre as quais os processos de individualização e consequente pulverização. Inserido nesse quadro, o campo religioso brasileiro tem chamado a atenção pela oferta de várias expressões de fé evangélica, em um todo nebuloso de denominações de difícil assimilação pelas pesquisas estatísticas oficiais. O censo do IBGE, como exemplo maior desse tipo de coleta quantitativa, chama de evangélicos não determinados uma categoria analiticamente embaraçosa. Com base nisso, o presente artigo problematiza tal aglomerado, primeiro numa espécie de crítica aos dados censitários, depois, com um debate sobre as possibilidades plausíveis de religiosos abarcados nesse conjunto.

Neste artigo temos a ambiciosa pretensão de recobrir um século de historicidade religiosa referente aos povos indígenas Terena de Mato Grosso do Sul. Por assim corroborar, centraremos nosso olhar principalmente sobre os conflitos gerados nas relações entre as agências cristãs e dessas com os agentes religiosos Terena – os xamãs e os rituais atualizadores das crenças- seu ethos. Portanto, faremos uma breve apresentação do campo religioso da região na qual estão assentadas as aldeias Bananal e Ipegue, bem como a apresentação das agências religiosas e suas estratégias para conformarem-se naquelas áreas.

Este artigo destaca algumas características distintivas, da forma como a religião é vivida e entendida na Igreja Tenrikyo Amazônia, localizada em Ananindeua, zona metropolitana de Belém do Pará. Estas características contrastam com os padrões estabelecidos no Ocidente, principalmente em perspectivas de tempo e espaço, que acabam por unificar os conceitos de tradição e cultura. Mesmo com uma estrutura e doutrina bem definida e uma carga de ocidentalização muito forte, a religião não é uma categoria autônoma da cultura. Isso permite o estabelecimento e a percepção mais clara de fins sociais, onde a práxis tem uma relação direta com a crença neste contexto religioso nipo-amazônico, o que acaba por poder ser um fator útil para qualquer pesquisa que se debruce sobre a religião e a cultura. Assim, pode-se haver proveito dessas análises para construção de outras perspectivas de interpretação do cenário religioso ocidental, que hoje é tão plural e heterogêneo.

O presente artigo tem como objetivo apresentar e compreender a política das relações entre os bispos católicos do Brasil e a organização do movimento de Renovação Carismática. Para tanto, lança mão dos posicionamentos oficiais publicados por meio de documentos de “orientações gerais” da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil, que só iniciou suas tomadas de posição em 1994, vinte e cinco anos depois de o movimento ter chegado ao país. Inicialmente visto com muita “reserva”, por constituir-se como uma potencial ameaça às autoridades dos bispos diocesanos, o movimento foi sendo tutelado e aconselhado ao abandono de “práticas” sem as quais não poderia dizer-se “carismático”, até conquistar, por meio da estrita fidelidade à Igreja de Roma e à exibição de irrestrita identidade católica, um reconhecimento e liberdade de atuação nas diversas dioceses do país. Assim, por meio de pesquisa documentação, bibliográfica e de algumas entrevistas realizadas com lideranças históricas do movimento, poder-se-á compreender as dubiedades que marcaram as relações entre CNBB e RCC, constituindo-se numa “política” de reiterada desconfiança, reservas, tutela teológica e, nos anos 2010, “total rendição” à ação missionária do movimento.