In the past and to some extent the present, various Euro North American and other cultural groups marked the period from Christmas Eve to Twelfth Night with rowdy, disguised, playful/ludic or carnivalesque behaviour that mainstream Euro North Americans associate more with Halloween than with this holiday season. Many such customs, termed the “informal house visit” involve a group (usually young men) who perambulate from one location to another within a community. They include performative aspects–often dancing and singing–as well as the expectation of a reward--usually food and/or drink--and some sociability with the visited household members. A seasonal custom performed by young men, almost always on New Year’s Eve, in rural Manitoba Mennonite villages where the church tolerated it, Brommtopp is named after the musical instrument used during the performance. Traditionally a group of some dozen teenaged boys and young married men would drive and/or walk from house to house within their own village and sometimes beyond. At each residence, the group would sing the traditional song which generally asked for money in return for good wishes. We examine the sociohistorical surround of the practice and its past and current racialised and postcolonial implications.

À Lyon (France), l’Association internationale des Ministères de guérison organise une fois par mois des « soirées miracles et guérisons». Ces soirées s’articulent autour, d’une part, un « porteur de charisme » qui peut être pasteur, prêtre, religieux ou simple laïc, à la fois garant de la cohésion des acteurs autour de l’effort de prière et médiateur des énergies divines et, d’autre part, une assemblée en souffrance, en attente de miracle et qui le reçoit comme une preuve, une validation empirique du croire. Les prières s’inscrivent dès lors comme une quête thérapeutique. Cette recherche souhaite interroger la diversité des itinéraires thérapeutiques actuels, ainsi que les rapports au corps et à la guérison qu’ils occasionnent. À mi-chemin entre une anthropologie de la maladie et une anthropologie du religieux, cet article souhaite contribuer à une meilleure compréhension des rapports entre savoir et croyance à l’oeuvre dans la guérison. Il souhaite interroger l’acte de croire dans le processus de construction de la guérison, en portant l’attention sur les modalités d’implication tout autant que sur les conditions d’acceptabilité, par les acteurs, du « miracle » de guérison.

Cette note de recherche se situe à la confluence de deux types d’écrits en santé mentale. D’un côté, un nombre croissant de recherches questionnent la frontière entre la psychopathologie et l’expérience spirituelle ou religieuse. De l’autre, le sens donné à l’expérience est considéré essentiel au rétablissement des personnes ayant des troubles psychiatriques. Cette note présente les récits de deux personnes avec un diagnostic psychiatrique, des sens qu’elles ont donnés à leur expérience (puisant dans le mysticisme et la conversion spirituelle) et des manières dont elles les ont intégrées pour un rétablissement complet. L’expérience directe de dimensions invisibles du monde et les « savoirs » que les personnes en tirent sont fondatrices de leur repositionnement.

Tim ingold. Being Alive: Essays on Movement, Knowledge and Description. (London: 2011, Routledge. Pp. 288. ISBN: 978-0-4155768-4-0). Un article de la revue Ethnologies (Volume 34, numéro 1-2, 2012, p. 3-332) diffusée par la plateforme Érudit.

A lightening rod for an array of criticism, Coming of Age in Samoa also attained monumental popularity with both scholarly and popular reading audiences, convincing many that it captured the sexual and social lives of Samoan adolescent girls and that North American girls might be instructed by this portrait. Taking a “recovery and reappraisal” approach, this article argues that the text is neither a collection of detailed, field note-anchored observations nor a cross cultural critique, but a love story to place. The text has much in common with postmodern conceptions of ethnography, which acknowledge “writing culture” as mediated by interpretive, representational and linguistic considerations. Like many postmodern ethnographers, Mead self-consciously constructs an authorial position rather than attempting to remain absent and objective. Part of the persona she constructs is that she is a scientist sharing data; yet she no sooner invokes standards of scientific rigor than she shifts course to promise us a good “tale”. If contemporary readers can read the text through a postmodern lens, when she wrote, her approach was unprecedented. Her awareness of transgressing scientific method emerges in the “Introduction” to the book, where she self-reflects on her decisions about authorship as performance and text as storied, artful and intimate.

Street Dreams & Hip Hop Barbershops: Global Fantasy in Urban Tanzania. By Brad Weiss. (Bloomington, IN., 2009, Indiana University Press. Pp. 280. ISBN : 978-0-253-22075-2.). Un article de la revue Ethnologies (Guérison) diffusée par la plateforme Érudit.

Ethnography as Commentary. Writing from the Virtual Archive. Par Johannes Fabian.(Durham and London, Duke University Press, 2008. Pp. 140, ISBN 978-0-8223-4283-0). Un article de la revue Ethnologies (Figures noires) diffusée par la plateforme Érudit.

The Greeks in Australia. By Anastasios Myrodis Tamis (Cambridge: Cambridge University Press, 2005. Pp. x, 205, ISBN 0-521-54743-1). Un article de la revue Ethnologies (Jouer) diffusée par la plateforme Érudit.

How I Escaped From Gilligan’s Island and Other Misadventures of a Hollywood Writer-Producer. By William Froug. (Madison, Wisconsin, University of Wisconsin Popular Press, 2005. Pp. 345, ISBN 0-87972-873-6). Un article de la revue Ethnologies (Figures noires) diffusée par la plateforme Érudit.