Partindo da ideia de que os gêneros são construções da vida humana, que como todas as demais estão limitadas a demandas culturais, neste artigo me apropriarei um pouco do que já pensou Hannah Arendt, Judith Butler, Virginie Despentes, entre outros, para pensarmos quais outras elaborações poderíamos alcançar. Essas mulheres são exemplos de que a crítica à tradição não repercute em vazios inférteis, mas o terreno e a condição para o novo. Alçar voos para além da casa e adquirir mais responsabilidades no mundo do trabalho não significou liberação. Que outras performances estejam por vir e que nenhum poder seja dispensado.

O Presente texto analisa a relação de Marx com a Economia Política Clássica (EPC). Trata-se de uma relação que é, primeiramente, uma exposição crítica do sistema categorial da EPC. É por meio dessa exposição que Marx realiza a crítica àquela ciência e, assim, procedendo, descobre as conquistas realizadas pelos seus expoentes maiores (D. Ricardo e A. Smith), e, ao mesmo tempo, corrige suas debilidades e insuficiências teóricas. Cabe realizar, aqui, in totum, o que de modo geral os estudiosos de Marx não levam na devida em conta.

O artigo aborda, no pensamento de Gramsci, a questão da cultura, como elemento a ser considerado numa reflexão da história. Porém, não como determinação natural, mas como fenômeno moral. Assim, a práxis humana não é determinada, mas está em um jogo dialético, do qual se deriva a concepção de cultura.

o problema do liberalismo e de suas condições de emergência surgiram, no pensamento de Foucault, no curso Nascimento da Biopolítica, ministrado nos anos de 1978 e 1979. Neste curso, Foucault demonstra que o liberalismo não deve ser entendido fundamentalmente não como uma teoria econômica ou jurídica, nem como uma ideologia, mas como uma racionalidade política, como uma prática refletida de governo. É no contexto do liberalismo que a biopolítica adquire toda sua especificidade. A preocupação dos Estados com a gestão da população obedece à intenção de consolidar a economia capitalista: a emergência de um Estado gestor e normalizador, a partir de fins do século XVIII, deve ser entendida como um momento no qual a racionalidade econômica, tal qual concebida pelo liberalismo, passa a determinar o âmbito político, a dinâmica social e os fenômenos próprios das populações (criminalidade, sexualidade, natalidade, educação etc.).

O texto tem como objetivo apresentar uma leitura biopolítica da obra de Hannah Arendt, o que requer uma análise da relação entre vida e política, a partir dos elementos biopolíticos contidos na filosofia da autora, especialmente no que diz respeito ao totalitarismo como forma de governo sem precedentes na história da humanidade. Por conseguinte, examinaremos o processo de politização do biológico que elevou a vida a bem supremo, resultando em consequências radicais para o domínio público. Para tanto, lançaremos mão também do arcabouço conceitual de Agamben, principalmente, dos conceitos de vida nua, estado de exceção, homo sacer, para que possamos trazer à luz os elementos biopolíticos que perpassam a obra arendtiana e que fundamentam o jogo político das atuais democracias liberais.

RESUMO: este estudo trata dos elementos constituintes do poder soberano a partir de alguns elementos do curso de Foucault Em defesa da sociedade, aprofundados por meio de uma análise do paradoxo da soberania apresentado por Agamben no livro Homo Sacer. Neste sentido, o texto destaca, principalmente, os conceitos agambianos de vida nua e bando soberano. A conclusão procura apontar a importância de uma valorização da relação potência e ato sem a injunção do bando soberano.

A questão da biopolítica perpassou boa parte das discussões nos últimos 30 a 50 anos. Michel Foucault, notadamente, foi o principal pensador a apresentar como o corpo é objeto de uma adestração que o torna dócil e economicamente rentável dentro das sociedades disciplinares. O presente trabalho tem o intuito de apresentar a crítica feita por Jacques Rancière ao conceito de biopoder e biopolítica, confrontando principalmente a posição foucaultiana, a partir de seu par conceitual polícia/política que [re]configuram a partilha do sensível, ora de maneira consensual, ora de maneira dissensual.

O trabalho na metrópole contemporânea, ao mesmo tempo, criou novos mecanismos operacionais e produziu novas subjetividades antagônicas. No Brasil, junho de 2013, foi configurado como a brecha nacional de uma onda global de rebeliões multidões dentro da grande fábrica pós-moderna: a cidade. É dentro das cidades e da subjetividade que os levantes têm vindo a desenvolver-se no capitalismo pós-fordista, o que nos permite dizer que tanto junho como o marco político imposto pelo estelionato eleitoral em 2014 (bem como o impeachment de 2016), precisam serem analisados na perspectiva desse deslocamento de paradigma. A revolta de Junho incomoda porque não se enquadra em nenhum esquema teórico ou político predefinido e porque é irrepresentável. A frase da manifestante entrevistada no calor dos eventos é sintomática: “escreve lá, eu sou ninguém”. Ela parece resgatar a astúcia de Ulysses, menos pela sua dimensão homérica, como uma certa interpretação agambeniana poderia levar a acreditar, e mais por ser capaz de organizar a disputa dentro da subjetividade. Por isso, mobilizamos Simone Weil e Hannah Arendt e suas críticas ao humanismo e a incapacidade dos países dos direitos humanos de ganhar essa batalha. As sombras de junho são insuportáveis porque afirmaram a potência biopolítica do trabalho metropolitano. As máscaras de junho eram possíveis porque se baseavam na “emergência selvagem da classe sem nome”. O que buscamos neste artigo é esse poder vivo que pode inventar as instituições do comum metropolitano.

Pretende-se, aqui, oferecer uma perspectiva geral do pensamento de Heidegger acerca da ciência. Estruturalmente, o texto divide-se em duas partes: a primeira traz os aspectos gerais do conceito existencial de ciência, apresentado originalmente em Ser e tempo; e a segunda, apoiando-se principalmente nos textos dos Seminários de Zollikon, aborda a crítica que Heidegger dirige à ciência em sua filosofia tardia, quando denuncia a absolutização da visão científica de mundo como uma ameaça à essência peculiar do ser humano. A crítica em questão é caracterizada não como hostilidade contra a ciência, mas como questionamento de sua pretensão de ser o parâmetro de todas as verdades.