Este artigo propõe uma leitura do pensamento de Friedrich Nietzsche em que a moral é compreendida como uma “semiótica dos afetos”, ou seja, como expressão simbólica de determinadas configurações pulsionais historicamente consolidadas em forma de valores. Explicitando o procedimento genealógico desenvolvido pelo próprio Nietzsche, a investigação busca interpretar os valores morais não a partir de sua validade normativa, mas a partir de sua proveniência, função e efeitos sobre a vida. A análise é conduzida por uma abordagem filosófico-conceitual, centrada na leitura crítica de obras como Genealogia da moral, Além do bem e do mal e O crepúsculo dos ídolos, e mobiliza ainda comentadores contemporâneos. Parte-se da hipótese de que os valores morais atuam como sintomas de uma organização afetiva específica do corpo e da cultura, expressando formas de obediência e interiorização que produzem o “indivíduo moral”. A tipologia entre moral dos senhores e moral dos escravos permite avaliar os efeitos dos valores sobre a potência vital, servindo como critério para um diagnóstico filosófico das formas de vida. O artigo pretende ressaltar que Nietzsche não visa fundamentar uma nova moral, mas interpretar a moralidade enquanto linguagem simbólica dos afetos e prática histórica de organização da vida.

Nossa proposta de trabalho consiste em acrescer à concepção de filosofia da educação da pedagogia histórico-crítica apresentada por Dermeval Saviani um componente “crítico-consensual” conforme sugestão de Enrique Dussel em sua ética da libertação. Faremos primeiro uma incursão pelo trabalho de Dussel, apresentando como ele entende a configuração de um ordenamento social (de uma “ordem moral”), e como se realiza a passagem de um consenso a outro nesse ordenamento, depois seguiremos com a definição de filosofia da educação de Saviani desde a sua problematização do que seja um “problema” em filosofia, e, por fim, apresentaremos a nossa proposta de conceituação de filosofia da educação articulando o ganho dos dois momentos anteriores.

Neste artigo, examinamos as anáforas e catáforas a partir da perspectiva do holismo semântico moderado, com o objetivo de analisar como se constroem as referências na linguagem natural, especialmente em casos em que os métodos locais de interpretação se mostram insuficientes. A partir de alguns exemplos em cinco idiomas, argumentamos que a referência pronominal não é uma operação isolada, mas um processo que depende do discurso, do contexto e das crenças compartilhadas entre os falantes. Em contraste com os modelos clássicos de composição do significado, como os de Heim, Kamp e Partee – que estabilizam a interpretação por meio de coindexação ou escopo –, propomos uma alternativa mais flexível: o holismo semântico moderado desenvolvido por Jackman. Essa versão do holismo semântico sustenta que o significado não está fixado na própria oração, mas se constrói ao longo do discurso, por meio de redes dinâmicas de sentido e expectativas racionais. Nessa perspectiva, as anáforas e catáforas não apenas geram conexões gramaticais, mas também dependem de processos inferenciais distribuídos. Nossa análise conclui com uma reflexão filosófica que convida a ampliar a noção de significado em direção a modelos sensíveis ao uso real da linguagem, à cooperação comunicativa e às práticas linguísticas compartilhadas.

Este artigo tem por objetivo discorrer sobre a antropologia filosófica do filósofo canadense Charles Taylor, principalmente seu impacto para o entendimento do comportamento humano. De início, destacamos o que há de fundamental no comportamento humano que o distingue do comportamento dos outros animais. Nesse sentido, mostramos como o comportamento dos humanos se organiza em torno daquilo que o filósofo denomina de “horizonte”. A seguir, tratamos de como os seres humanos se autocompreendem a partir de seu comportamento. Taylor trata dessas dimensões peculiares do comportamento por meio das noções de self e identidade. Por fim, abordamos como esses conceitos são constituídos por julgamentos morais. A antropologia filosófica de Taylor procura ser uma resposta às teorias naturalistas, que rejeitam a validade da ontologia para compreender o comportamento humano. As explorações conceituais de Taylor buscam salientar a importância das noções morais de bem para explicar como os seres humanos agem.

Apresentação da primeira Seção Book Symposium da PENSANDO - REVISTA DE FILOSOFIA, sobre o livro do Prof. Denis Coitinho, "Contrato e Virtudes III", pelas Edições Loyola.

Le but de cet article est de montrer que Ricoeur fait déjà référence à la mémoire dans Le volontaire et l’involontaire, liée à l’idée de la naissance et de l’hérédité. Cependant, elle est un indice de la limite du cogito par rapport au fait que nous sommes nés un jour et que nous avons reçu l’existence de nos progéniteurs. Dans ce sens, la mémoire appartient plus à ceux qui ont des souvenirs de notre naissance, à nos proches, qu’à nous, car elle est pensée dans le sillage de la nécessité vécue, que nous caractérisons comme le temps vital. Ensuite, nous essayons de montrer que Ricoeur utilise la suite des générations comme un instrument de pensée pour développer l’idée de temps historique, où la mémoire individuelle rencontre, dans une certaine mesure, le passé historique. Donc, le cogito quasiment «sans passé» doit être compris comme un sujet qui appartient au temps historique.

O objetivo do artigo é discutir a problemática relacionada ao fenômeno religioso na chamada sociedade pós-secular como uma tarefa urgente para a filosofia contemporânea. Portanto, refletir sobre a presença da religião na esfera pública, tendo em vista as implicações do processo de secularização e a pretensão de privatização religiosa, são os principais objetivos deste manuscrito. Assim, compreender o papel e os limites da religião no espaço público exige o esforço de pensar para além do secularismo, bem como se afastar de qualquer uso indevido, seja pela política ou pela religião, especialmente devido ao contexto de pluralismo e multiplicidade, particularmente os fenômenos atuais, que foram diferentes nos séculos passados.

O artigo investiga o tema da religião em Marx e Engels a partir da hipótese de que a religião conteria uma multiplicidade de perspectivas sociais e ideológicas. A novidade trazida por Marx e Engels transcende o debate tradicional entre secularismo versus religião, apontando que tudo isso só pode ser pensado com uma crítica à sociedade civil burguesa, às suas instituições, bem como ao modo capitalista de produção da vida material. Tradicionalmente, o fenômeno da secularização é entendido como aquele que reduziu ou restringiu o discurso religioso à esfera privada, em que a religião não teria mais força de mobilização política, com o avanço da modernidade e da democracia. A sobrevivência da religião na modernidade não significa, porém, em Marx e Engels, um desvio da secularização na história moderna, uma traição ao Iluminismo ou mesmo um antagonismo em relação à emancipação política. Ao contrário, ela é consequência de uma secularização que não enfrentou as contradições de uma sociedade capitalista. A religião, em Marx e Engels, possuiria uma dinâmica complexa maior do que tradicionalmente se pensa; ela se constituiria a partir dos diversos contextos, ora sendo uma esfera conservadora, ora progressista ou revolucionária. Se Marx, primeiramente, afirmou que a religião seria o ópio do povo, ela é, ao mesmo tempo, segundo o próprio Marx, a revolta contra a miséria real do mundo. Além disso, como demonstra Engels, os camponeses e anabatistas, liderados por Thomas Münzer, pretendiam estabelecer o paraíso cristão na terra, por meio de uma crítica à sociedade burguesa e capitalista, através dos ensinamentos teológicos da Bíblia cristã, indo contra o protestantismo de Lutero e ao catolicismo dominante. Nesse contexto, a religião, para Marx e Engels, possuiria uma complexidade, uma dinâmica social, ampla e aberta às possibilidades da história.

Porque ainda somos freireanos? A resposta a esta simples pergunta parece ter deixado de ser pedagógica, educativa, libertadora e conscientizadora, de acordo com o que originalmente era esperado, para se transformar em algo mais: uma teologia laica. Esta é a afirmação do professor Flávio Brayner, da Universidade Federal de Pernambuco, em seu ensaio “Paulofreireanismo”: uma teologia laica?. O processo de transformação que levou a esta metamorfose da pedagogia freireana é chamado por ele de “institucionalização” e passa pelos seguintes elementos: como o culto à personalidade, a fidelidade doutrinária, a criação de um programa metodológico, de um léxico próprio e uma disciplina acadêmica e, finalmente, a admissão do método Paulo Freire como base e modus operandi de Políticas Públicas por meio da promulgação do autor como Patrono da Educação Brasileira, em 2012, e na publicação do Marco de Referência da Educação Popular, em 2014. Esse processo, aliado a questões internas da pedagogia de Freire, ou seja, seu caráter profético (escatológico) e salvacionista (soteriológico), fizeram com que Flávio Brayner encontrasse a resposta para a sua questão em outro lugar: nessa estranha mistura entre laicidade e teologia. Neste artigo, pretendo analisar sua argumentação para compreender melhor o “paulofreireanismo” e como ele tem atrapalhado, impedido e deturpado a crítica profícua que poderia surgir do estudo aprofundado da obra de Paulo Freire. Portanto, ainda que este artigo não se caracterize propriamente como uma investigação filosófica, ele serve como apoio para futuros trabalhos de análise do pensamento do recifense.

O presente estudo versa sobre a relação crítica entre a fenomenologia de Husserl e as neurociências. Seria possível pensar a neurociência, que engloba várias ciências naturais, por via de um olhar fenomenológico reduzido? Avalia-se primeiramente a questão da possibilidade de unir a fenomenologia e estudos científicos sobre a consciência sem perder o caráter universal da filosofia husserliana. Tal empreitada requer ainda olhar a neurociência como possibilidade de abertura à leitura da consciência humana capaz de ampliar os conhecimentos sobre temas ainda misteriosos para a neurologia. Numa primeira etapa, deve-se mostra a relevância de resgatar o discurso da ciência, mas a partir da metodologia fenomenológica. Fazê-lo seria simplesmente naturalizar a fenomenologia ou reconduzir à neurociência ao campo universal dando-lhe amplitude investigativa? No desenvolvimento da fenomenologia, Husserl esteve sempre conectado às ciências, entre elas a psicologia. No texto “A crise das ciências europeias e a fenomenologia transcendental” anexo XVII, Husserl diz ser o mundo científico pertencente ao mundo da vida (Lebenswelt). O termo lebenswelt pode ser traduzido por mundo da vida e significa de forma sucinta a ideia da inclusão do mundo no campo das vivências fenomenológicas. Mostra-se ainda a relação entre as emoções sob o ponto de vista neurológico e sob o ponto de vista fenomenológico, o que permite abrir caminho aos estudos da moral.