Toda espiritualidad cristiana esta vinculada directamente con el seguimiento de Jesus, constituyendola como tal. El seguimiento supone movimiento, una dinamica continua de cambio que no siempre se asume en la experiencia cotidiana, para corresponder a los imperativos que la realidad plantea a la mirada creyente. La tesis que desarrolla el escrito consiste en presentar el aporte de Ignacio Ellacuria en su comprension de la inteligencia sentiente de la realidad, al discernimiento de la accion del Espiritu para la encarnacion del seguimiento historico de Jesus y para el quehacer teologico hoy.

Este artículo presenta una reflexión política acerca del VIH-sida, estructurada en cuatro momentos: primero, una aproximación a las políticas de la vida donde se devela el actuar de la necropolítica, el biopoder, la biopolítica y biolegitimidad en relación con el VIH-sida; segundo, se aborda una antropología política del cuerpo, la cual advierte las distintas formas de poder, violencia y verdad que experimentan las personas que viven con VIH-sida; tercero, un acercamiento al modo en que se reproduce una economía moral del castigo, donde se articulan elementos normativos, médico-sanitarios, de la vida, el cuerpo y la sociedad; cuarto, se propone repolitizar el VIH-sida, a fin de brindar insumos que permitan construir un orden social diferente para las personas que viven con dicha realidad.

Este artículo presenta un aporte teórico sobre las sociodinámicas de estigmatización y exclusión, lo cual resulta útil para futuras investigaciones en el campo de las ciencias sociales, al demarcar un fenómeno de estudio que es necesario explorar a fondo mediante etnografías de las representaciones sociales contemporáneas. El objetivo es analizar la extensión social de una emoción como la repugnancia afiliada a la fantasía de pureza, así como también reflexionar de forma crítica en torno a la inmunización como una variable biopolítica. Para lograr tal acometido, se abordan temas como el habitus, la conciencia de inadecuación, el fastidium y los dispositivos biopolíticos referidos a las estrategias: socio-eméticas, socio-herméticas y socio-profilácticas.

El artículo se propone desarrollar una fenomenología de la hospitalidad que se halla implícita en la obra de Jean-Louis Chrétien, sobre todo en aquellos textos que responden a la influencia de San Agustín. En la primera parte, se presentan los tópicos medievales del cubiculum cordis y templum mentis en el horizonte fenomenológico del esquema del espacio interior. En la segunda, se desarrolla propiamente la fenomenología de la hospitalidad a partir de tres ejes que se desprenden del tópico del espacio interior, a saber: la hospitalidad de la escucha, de la carne y de la fragilidad.

El presente artículo de reflexión realiza una lectura sobre la resurrección en clave relacional. Para ello, se parte de la explicación sintética de los paradigmas griego-dual y hebraico-bíblico. Posteriormente, se expone la comprensión de la resurrección en Pablo y en algunos Padres de la Iglesia. Por último, se propone una lectura de la resurrección en clave antropológico-relacional. La temática se analiza desde una revisión documental de la filosofía, la teología y la psicología humanista. Se encuentra que el paradigma griego platónico sobre la inmortalidad del alma, en relación con el paradigma hebraico-bíblico, referente a la integralidad de la persona, sobrepone en la tradición del cristianismo hasta hoy. Además, se halla que la muerte es límite y posibilidad, carencia e identidad; no es acto liberador, sino acontecimiento pleromático.

Siguiendo una metodología heideggeriana, se intenta describir desde lo fáctico la manera como la tradición trató el tema de la trans-sexualidad. Al abrir las posibilidades hermenéuticas, se explora el tema desde las bases ontológicas que arroja Heidegger, de tal manera que se descubre que la postmodernidad es la época en la cual la liberación sexual, y la toma de conciencia que esta conlleva, pone en entredicho algunos postulados lógicos que predominaron durante mucho tiempo en nuestra cultura.

Esta reflexión pretende ahondar en el sentido de la expresión filosofía como modo de vida de Pierre Hadot y en las Enéadas III y V de Plotino, que justamente vinculan el Uno, la hipóstasis primera, con la necesidad de embarcamiento y de conversión del alma humana en tanto telos de la filosofía. Lo que explora, en otras palabras, es la unidad indisoluble entre la filosofía como discurso y como experiencia de transformación mediante la fórmula mística de acogida, esto es, una reinterpretación de la filosofía plotiniana que integra nuestra sed de conocimiento con la necesidad de hacernos-otros.

Después de varios años dedicado a otras maneras de hacerle un quite a la muerte, de prender fuego en altares que no he buscado por decisión propia, varios amigos y otras personas me han dicho que quisieran venir a una cita conmigo para hablar de sus vidas, de la vida en general. Y no sé si esté en condiciones de aceptar un compromiso como este. No obstante, esta solicitud ha dado pie para repensar condiciones que podrían haber sido mal adoptadas o, al menos, mal construidas por mi inmadurez teórica y vivencial. Por tal motivo, retomo palabras ya publicadas para darles nuevos sentidos, quizás, y hacerlas más cercanas. Esa es mi intención ahora.

En el presente trabajo me propongo realizar una exposición general del concepto metafísico del Ometeotl (Absoluto dual) de la filosofía náhuatl a partir del problema metafísico del acceso a la realidad. Sostendré que la metafísica náhuatl no es inmanente, ni trascendente, sino trascendental. Además, es panenteísta, henoteísta y existencial. Por último, en un ejercicio comparativo con algunas teorías metafísicas occidentales y no occidentales realizaré algunos paralelos para mostrar similitudes entre estás como sugerencia para posibles trabajos posteriores.

Ludwig Feuerbach fue uno de los estudiantes más destacados de Hegel a quien criticó asiduamente por perpetuar la formalidad teológica especulativa y abstracta en la filosofía alemana. En consecuencia, Feuerbach realiza un giro antropológico de la teología para declarar que el sujeto primero de cualquier meditación, estudio o premisa no es Dios o el espíritu sino el Hombre. Pero el hombre de Feuerbach no es cualquier hombre, es “el hombre de carne y sangre” concurriendo así, este autor, al nacimiento del materialismo, doctrina que concibe que el origen del hombre no es la idea sino la materia. De aquí que, el autor de La esencia de cristianismo vuelque todos sus esfuerzos en realizar una antropología filosófica que sirve de base al humanismo materialista que fuerza a concebir al hombre, ética, social, filosófica y económicamente desde sus circunstancias vitales y no desde el idealismo a priori. Con ello se logra volver al hombre material centro de una dialéctica antropológica propia del humanismo donde el hombre solo es hombre en relación con otro hombre.El objetivo de este texto es enseñar el giro antropológico de la teología especulativa presente en la obra de Hegel y que realiza Feuerbach para dar origen al humanismo materialista -importante para todo el marxismo-. Con ello se concluirá la relevancia de Feuerbach para la tradición humanista.