A partir do discurso do Papa Francisco à Cúria Romana, em 21 de dezembro de 2023, este artigo propõe o método “escutar, discernir e caminhar” como um itinerário de fé e uma atualização do método pastoral “ver, julgar e agir”, amplamente difundido na América Latina. A nova proposta metodológica emerge do processo sinodal em curso na Igreja, que busca renovar suas estruturas e práticas a partir da escuta do Espírito Santo e da participação ativa de todo o Povo de Deus. Escutar é mais do que ouvir: trata-se de acolher com empatia as vozes do outro, da comunidade e do mundo, criando espaço para o diálogo e a conversão pastoral. Discernir exige interpretar, à luz da fé, os sinais dos tempos, buscando a vontade de Deus por meio de um processo espiritual, comunitário e missionário. Caminhar, por sua vez, representa a dimensão concreta da sinodalidade, marcada pela corresponsabilidade e pelo engajamento dos fiéis na vida da Igreja. O artigo apresenta que essa tríade expressa não somente um método, mas também revela uma nova forma de ser Igreja: mais próxima, participativa e missionária. Assim, o método “escutar, discernir e caminhar” contribui decisivamente para a construção de uma Igreja sinodal, em saída, que caminha com a humanidade e testemunha o Reino de Deus no tempo presente.

Este estudo oferece uma análise interdisciplinar entre teologia e filosofia, explorando o conceito de governança comunitária presente na passagem bíblica de 2Cor 9,6-10. O texto contrasta a lógica biopolítica, que se baseia no controle e gestão da vida humana, com a visão paulina de uma economia baseada na graça, generosidade e reciprocidade. A governança comunitária, conforme proposta por Paulo, enfatiza a solidariedade, a justiça distributiva e o cuidado com os mais vulneráveis, desafiando as estruturas de poder centralizadas e excludentes da biopolítica. Partindo do conceito de biopolítica, formulado por Michel Foucault e aprofundado por Giorgio Agamben, o estudo contrapõe a lógica da gestão da vida e do controle social à economia da graça presente no Novo Testamento. A análise de 2Cor 9,6-10 enfatiza a metáfora agrícola da semeadura e colheita, demonstrando que a generosidade cristã não apenas promove a justiça distributiva, mas também fortalece laços comunitários e desafia a fragmentação social. A pesquisa também dialoga com o modelo de liderança servidora, de Robert Greenleaf, ressaltando que a governança comunitária exige líderes comprometidos com o bem comum e a solidariedade. Além disso, o estudo também estabelece paralelos entre a prática da partilha nas comunidades cristãs primitivas (At 2,42-47) e as implicações contemporâneas desse princípio na construção de comunidades mais inclusivas e justas. Conclui-se que a governança comunitária paulina não apenas oferece uma alternativa às dinâmicas biopolíticas excludentes, mas também propõe uma reorganização ética e estrutural da sociedade baseada na reciprocidade, na partilha e na confiança na provisão divina.

Este artigo propõe um diálogo entre Evangelii Nuntiandi e Diretório para a Catequese (2020), em dois movimentos: O primeiro, do presente ao passado, parte do Diretório para a Catequese e analisa como este se refere à Evangelii Nuntiandi a partir das referências diretas e indiretas. O segundo, do passado para o presente e o futuro, partindo de Evangelii Nuntiandi lança luz sobre temas presentes nesta exortação que ainda desafiam nossos tempos, como a catequese na comunidade eclesial, as novas mídias, a linguagem, a ministerialidade, mostrando como tais temas aparecem no Diretório para a Catequese e como se projetam para o futuro.

O artigo trata do tema da esperança cristã, apresentando inicialmente seus aspectos bíblicos e depois suas reflexões teológicas. O objetivo do artigo é demonstrar que a esperança cristã tem uma dimensão humana, comunitária, eclesial, cósmica e histórica. A esperança cristã é uma co-esperança porque o cristão para si, com os outros, com o mundo e com a história. O percurso metodológico demonstra como Escritura aborda o tema da esperança. Deus é o horizonte e o fundamento da esperança. No Novo Testamento, a esperança conquista uma configuração cristológica: o Deus da esperança se faz presente e se encarna em Cristo, a meta da esperança cristã. No plano teológico-sistemático, a esperança cristã é tratada na sua dimensão antropológica, comunitária, cristológica e escatológica. A esperança cristã tem um caráter pessoal, comunitária, cósmico e histórico. Cristo é fundamento da esperança cristã. Pela mediação de Cristo, a esperança cristã espera o futuro absoluto e pleno para o cristão, a Igreja e a criação. Em Cristo, o mundo presente se tornará um novo mundo. O artigo se conclui demonstrando a articulação entre as esperanças humanas, comunitárias, cósmicas e a esperança cristã.

O presente artigo analisa a eclesiologia mariana do documento Lumen Gentium, capítulo VIII, intitulado A Bem-Aventurada Virgem Maria, Mãe de Deus, no Mistério de Cristo e da Igreja, abordando sua evolução desde o Concílio Ecumênico do Vaticano II (1962-1965) até a concepção da “Igreja em saída” proposta pelo Papa Francisco. A hipótese é que a Mariologia do Concílio Vaticano II contribui significativamente para a compreensão da Igreja como modelo a ser seguido, especialmente no contexto de sua missão pastoral. O objetivo do estudo é examinar como a figura de Maria se insere na eclesiologia conciliar e como se conecta com a visão pastoral do Papa Francisco, que enfatiza uma Igreja voltada para as periferias e dedicada à evangelização. A metodologia utilizada baseia-se na análise do capítulo VIII da Constituição Lumen Gentium, complementada pela revisão das declarações papais contemporâneos, com foco na visão de Francisco sobre a Igreja como uma mãe em missão. Tanto o Concílio Vaticano II quanto o Papa Francisco propõem uma Mariologia integrada à eclesiologia, destacando Maria como modelo de vida cristã e compromisso com os mais necessitados, além de ressaltar a missão da Igreja de acolher e evangelizar, especialmente os marginalizados, em um processo de transformação e renovação.

A Estela de Meshá, mais conhecida como Pedra Moabita, é uma inscrição semítica que contém dados históricos, geográficos e religiosos sobre o antigo Reino de Moab. Hoje, somando quase 3.000 mil anos de existência, sua descoberta, feita inicialmente pelo missionário F. A. Klein e, não muito depois, resgatada pelo orientalista C. S. Clermont-Ganneau, é uma das façanhas arqueológicas mais notáveis do século XIX. Pretende-se, neste artigo acadêmico, oferecer ao leitor e pesquisador uma tradução formal seguida por uma análise histórica da antiga inscrição moabita. A tradução é feita com base na obra de Herbert F. B. Compston (1919), uma das primeiras publicações sobre o assunto; e a análise histórica é feita, sobretudo, com base no Dicionário Enciclopédico da Bíblia (1977), no Dicionário Bíblico Wycliffe (2007) e na Bíblia de Jerusalém (2002), obras ainda muito conceituadas nos ambientes teológicos. Por fim, estabeleceu-se uma correspondência entre a Bíblia Hebraica (ou Antigo Testamento) e algumas linhas da inscrição moabita. Além do que está proposto, constatou-se também, desde o início, a importância histórica e linguística da Estela de Meshá não apenas para a compreensão de como os antigos sistemas de escrita alfabéticos evoluíram a partir do Álef-Bet fenício, mas também para um entendimento mais amplo da Sagrada Escritura, em particular, das relações entre Israel e os povos que habitavam no seu entorno.

Dentre o conjunto de cartas propaulinas e deutero-paulinas, Colossenses se destaca como a que possui a maior quantidade proporcional de variantes textuais, com possibilidades interpretativas diversas quanto à sua mensagem. O texto de Cl 1,24 se sobressai nessa variedade de opções, permitindo inclusive interpretações que contradizem o conteúdo da fé a respeito da obra de Cristo e de sua aplicação na vida do cristão, e que estão presentes atualmente, de modo prático, no seio da Igreja. Este estudo realiza uma análise exegética de Cl 1,21-24, levando em conta aspectos literários, históricos, ecumênicos e teológicos, a fim de identificar qual seja a natureza da reconciliação pessoal proporcionada pela obra de Cristo e em que sentido há uma cooperação do cristão para o benefício da Igreja. Propõem-se, mediante esta análise, que Cristo sofre e opera em seu corpo, a Igreja, do qual o cristão é membro, e estes sofrimentos, experienciados na carne de seus membros, cooperam para a vitalidade da comunidade na medida em que colaboram para anunciar o Evangelho de reconciliação universal mediante a morte de Cristo. Esta proposta tem implicações práticas para a vida espiritual do cristão e parece se coadunar adequadamente com perspectivas de diferentes tradições cristãs. Para se realizar este estudo, oferece-se o contexto da carta aos Colossenses e uma exegese da perícope de Cl 1,21-24, com o texto grego e tradução própria para o português.

Ao longo da história brasileira, diversas migrações europeias influenciaram a cultura e a educação no Brasil, com destaque para os imigrantes alemães que chegaram a partir de 1824 e se estabeleceram principalmente na região Sul. A tradição luterana dessas comunidades valorizava a conexão entre educação, cultura e trabalho. O artigo em questão tem como objetivo abordar aspectos da cultura dos imigrantes protestantes em Joinville (SC), numa perspectiva teológica. A metodologia utilizada foi a investigação documental e bibliográfica, concentrando-se na pesquisa dos textos de tradição protestante, de maneira especial Martinho Lutero e o protestantismo iluminista dos séculos XIX e XX, à medida que colocam luz sobre a cultura dos imigrantes protestantes em Joinville. Assim, busca-se pesquisar sobretudo o período de imigração, que se iniciou em 1851 e se estendeu até o começo do século XX. Consideramos que nesse período em Joinville havia as duas grandes vertentes teológicas que também existiam na Europa central, os protestantes de pensamento pietista e o protestantismo inserido no contexto iluminista. O iluminismo é fruto do protestantismo, que deu forma ao processo de secularização. Vemos que o protestantismo e a modernidade com sua proposta de secularização são processos que se condicionam. Esses mútuos condicionamentos são fundamentais nas expressões da cultura ocidental e na ideia do progresso econômico, que também se tornaram visíveis em Joinville.

O campo religioso brasileiro testemunha uma notável efervescência religiosa – inúmeras instituições religiosas e sistemas de sentido disputam espaço na esfera pública e competem por fiéis. O pluralismo e o secularismo previsto na constituição brasileira, prevê incentivos fiscais para os templos religiosos, que se tornam verdadeiros empreendimentos mercadológicos. O presente artigo busca refletir sobre os liames da relação entre diversidade e diferença religiosa na instituição e manutenção do pluralismo no campo religioso brasileiro. Situa a emergência dos conceitos “religião”, “pluralismo” e “secularismo” no contexto de disseminação da lógica racional moderna ocidentalocêntrica, que se apresentou na esteira do colonialismo e reflete sobre sua pertinência na contemporaneidade, defendendo que tais conceitos carecem ser revisitados e demandam atualizações. Discute alguns pressupostos interpretativos da noção de pluralismo, apontando para a emergência e coerência da perspectiva do pós-pluralismo e do pós-secularismo. Comenta a respeito de algumas peculiaridades da conformação do pluralismo religioso no caso brasileiro. E, por fim, problematiza a questão da liberdade religiosa, indagando sobre até que ponto ela corrobora para o acirramento de um mercado religioso lucrativo e competitivo. Para tanto, foi realizada uma revisão bibliográfica, contando com autores clássicos e contemporâneos congruentes à discussão da área de concentração das ciências da religião.

Na Primeira Carta de São João (1Jo) encontramos os valores inspiradores à nossa fé e o poder redentor no amor vivido por Jesus, na contemporaneidade. Mas, como os cristãos na atualidade vão meditar em seu cotidiano e realizar essa práxis social do amor fraterno exigido por Jesus? Para responder a esta questão, este artigo tem como objetivo descrever os valores espirituais inspiradores à nossa fé e resiliência cotidiana a partir da 1Jo, realizado com base na pesquisa bibliográfica a partir da visão de quatro estudiosos desta carta: Zuleika Silvano, Isidoro Mazzarolo, Joseph-Oreol Tuñi e Xavier Alegre. O artigo foi estruturado em dois capítulos: no primeiro, descrevemos a crença em Jesus Cristo e o amor ao próximo, onde, se temos fé nesta conexão com este Deus Amor, somos chamados a vivenciar em nossa história o início “da civilização do amor”. No segundo, tratamos da práxis amorosa de Jesus segundo a Primeira Carta de São João, que foi um movimento construído sobre o amor incondicional e original do Deus Pai pela criação. A grande novidade trazida por Jesus Cristo, resumida pela 1Jo é esta: “Deus é Amor” ou, podemos dizer também “Deus é amar”, conforme 1Jo 4,8-16. Mas esta novidade testemunhada por Jesus só terá crédito frente ao mundo se Ele observar em nossa atitude, uma práxis amorosa para com todos os irmãos, especialmente os mais pobres.