Mi principal objetivo en este artículo es recurrir a la investigación de algunos estudiosos excepcionales para efectuar algunas precisiones a la enseñanza de Étienne Gilson sobre la naturaleza de la filosofía cristiana. Al hacerlo, también pretendo volver más comprensible cómo es posible que Gilson, desde 1931 hasta el resto de su vida académica, tuviera tantas dificultades a la hora de hacer inteligible para sí mismo y para los demás precisamente lo que había querido decir con el término “filosofía cristiana”.

La fazienda de Ultramar es un texto del primer tercio del siglo XIII en el que podemos reconocer numerosos hipotextos: relatos apócrifos, históricos y mitológicos están enmarcados por el modelo estructural descriptivo-narrativo de las guías de peregrinos o itineraria medievales, lo que hace de esta temprana traducción castellana de la Biblia un texto muy particular. Nos centraremos en uno de estos hipotextos: las citas latinas que acompañan y expanden algunos de los pasajes bíblicos, lo que revela la presencia e influencia de los textos litúrgicos en el estudio de la Biblia. Por medio del análisis de la interacción de estas dos fuentes textuales (la Biblia y los cantos litúrgicos), abordaremos el proceso de traducción de la obra, así como también su trasfondo doctrinal. De este modo, aspiramos a conocer el sistema cultural en que se ubicaba el autor y su modo de trabajo como traductor y compilador.

La influencia afectiva en torno a la elaboración del juicio que es producto del hábito de la virtud ha sido amplia y explícitamente tratada tanto por santo Tomás como por sus comentadores, principalmente al profundizar la naturaleza de la virtud y la comprensión de esta como segunda naturaleza. Esta misma relación tiene un lugar central en el conocimiento por connaturalidad afectiva, reflejado en la obra del Aquinate. Sin embargo, recién en el siglo XX hubo un interés de sus comentaristas por profundizar en torno a este tipo de conocimiento generado por connaturalidad. No obstante, esta reciente indagación no se detuvo en precisar algunos tópicos que pretendemos desarrollar en este trabajo, a saber, el grado de certeza propio del juicio por connaturalidad, el lugar que tiene la prudencia y la influencia de la pasión en la articulación de la inteligencia y los sentidos internos subordinados a ella, en especial la cogitativa.

El bosque resultó una porción de la naturaleza totalmente presente en la vida cotidiana y en el imaginario medieval. Más allá de ser proveedor de recursos diversos, tanto sus características físicas como los animales y plantas que lo habitaban o que se creía que moraban en él fueron factores que contribuyeron a vincularlo con lo extraño, lo peligroso y lo salvaje. Sus dimensiones inconmensurables, su carácter polimorfo y caprichoso lo hicieron un territorio de lo imprevisto y lo azaroso, en donde la amenaza de lo oculto y lo desconocido estaba siempre latente. Muchas representaciones bidimensionales medievales dan cuenta de este ideario. Determinadas disposiciones espaciales como la concentración de elementos en el plano y, en especial, tonos verdosos oscuros azulinos fueron improntas frecuentes utilizadas para ilustrar la foresta. ¿Es posible hablar de estrategias particulares para dar cuenta del bosque desde el lenguaje visual? Este trabajo propone debatir la especificidad de estas tácticas discursivas de representación del bosque y sus entornos próximos a través de imágenes producidas entre los siglos XIV y XV.

El teatro religioso inglés medieval, en su vertiente de teatro bíblico, conocido como Ciclos de Misterios, presenta una visión bastante idiosincrática de conflictos sociales, políticos y religiosos que retratan a menudo, en clave de humor, la sociedad contemporánea en la que estas manifestaciones lúdicas prosperaron durante siglos. Uno de los más recurrentes en estas obras es el de los conflictos matrimoniales, donde la esposa aparece como el origen de todos los males del matrimonio, en particular, y de la sociedad en general. Sin olvidar el contexto religioso de este tipo de teatro y la interpretación teológica de estos episodios, lo cierto es que tratan temas tan actuales como la violencia de género, la criminalización de la mujer y la visión sexista de una institución que se instaura como herramienta de control político y social.

Petrarch’s letter de Ascensu Montis Ventosi has long served as the founding document of “renaissance humanism”. Since thebeginning of renaissance studies in the mid-nineteenth century, the letter has become almost a talisman for summoning the new, secular spirit of humanism that spontaneously arrived in Italy in the fourteenth century, took hold of the hearts and minds of Europeans in the fifteenth century, and led to cataclysmic cultural, religious, and political changes in the sixteenth, seventeenth, and eighteenth centuries. This reading, still common among non-specialists, especially in the English-speaking world, is overly simplistic and ignores Petrarch’s profound debt to classical and Christian tradition, obscuring the fundamentally religious character of the letter. This article examines how scholars came to assign the letter so much importance and offers an interpretation that stresses Petrarch’s continuity with tradition and his desire to revitalize rather than reinvent the traditions of Christian scholarship and contemplation.