이 글은 미셀 푸코의 마지막 5년 동안의 이론을 살펴봄으로써 이 시기의 푸코 사상의 전체적 윤곽을 드러내는 데 목적이 있다. 1970년대 후반 『성의 역사 1 - 앎의 의지』를 전후로 푸코는 자신의 권력 개념을 규율, 전쟁, 생명정치, 안전, 통치성의 관점에서 지속적으로 확장하고 정교하게 다듬어 갔다. 하지만 80년대 들어 푸코는 자신의 방법과 탐구 주제를 새롭게 변경한다. 그는 탐구 주제와 영역을 고대 그리스 로마 시대의 삶의 철학과 초기 그리스도교 사상으로 이동하는 한편, 이를 탐구하기 위한 문제설정에서도 ‘권력에서 통치로’ 전환한다. 권력에서 통치로의 전환은 무엇보다 주체화와 그 계보를 탐구하는 방식에 큰 영향을 끼친다. 우선 권력의 관점에서는 주체가 지식과 관련해서 어떻게 구성되는가 하는 데 주된 초점이 주어져 있다면, 통치의 관점에서는 진실과의 관계 속에서 주체가 어떻게 스스로를 구성하는가 하는 것이 초점의 대상이 된다. 전자의 관점에서 주체가 규율과 생명정치의 대상이 되는 예속화가 중요했다면, 후자의 관점에서는 주체가 자기와 자기, 자기와 타자 간의 관계를 변형시키는 주체화의 과정이 중요해진다. 이 글은 80년대 푸코의 사상과 이론에 나타난 이러한 변화의 전체적 과정을 탐구하면서 그것이 갖는 의미를 살펴보고자 한다.

근래 들어 기존 서정시의 세계관에 대해, 반서정론자들의 비판이 이어지고 있다. 그런데 반서정은 서정의 세계관과의 비교 관계를 통해 해명될 때 그 구체성을 가질 수 있게 된다. 반서정은 서정에 대한 안티테제이지만, 서정의 기본적인 세계관으로부터 출발하기 때문이다. 본 논문은 반서정론자이면서 시 창작과 시론 연구를 함께 했던 오규원, 김춘수, 이승훈의 시론을 검토함으로써 반서정의 유형을 구체화하고자 한다.BR 먼저 오규원의 날이미지 시론은 서정의 자아와 세계의 관계에서, 자아를 축소하는 경향을 보인다. 서정이 지향하는 자아 독존의 현상학에 대한 비판과 반성이 오규원의 시적 실험에는 깔려 있는 것이다. 그러나 오규원의 날이미지시는 자아를 극단적으로 축소한 나머지, 자아의 분열과 주체의 해체에 대한 시적 사유를 펼치는 데에는 한계가 있다.BR 김춘수의 무의미시는 자아와 세계의 관계에서, 세계를 부정하는 경향을 보인다. 김춘수에게 세계는 폭력과 부조리로 얼룩진 파시즘적 시공간이다. 따라서 자아의 실존과 정체성은 세계를 부정한 시의 시공간 속에서만 구현되며, 그러할 때 시는 존재 구원의 양식으로까지 승화된다.BR 이승훈의 비대상시는 자아와 세계의 이분법적 관계를 해체한다. 시는 세계를 반영하여 유토피아적 세계를 그리거나 자아의 초극을 꿈꾸는 시공간이 아니다. 서정적 세계관은 초월적 세계를 그림으로써 현실 세계와의 우열 관계를 정립하려 하지만, 이승훈은 시에 메타적 상상력을 도입함으로써 우열 관계가 아닌, 상호 대등적인 다른 세계의 가능성을 열어젖힌다.BR 자아의 축소, 세계의 부정, 메타적 상상력을 통한 새로운 시적 시공간의 구축은 서정이 지닌 자아와 세계의 관계를 의식하되, 이를 왜곡 · 변주하는 반서정의 유형화 사례라는 점에서 의의가 있다.

이 글의 목적은 17세기 이탈리아의 자유사상가 안토니오 로코의 포르노그래피 텍스트 『학교에 간 소년 알치비아데』를 분석하여 그것에 담긴 동성애 욕망과 그것이 표방하는 급진적이고 전복적인 섹슈얼리티를 보여주고자 하는 것이다. 원래 익명으로 간행된 이 텍스트는 고대 아테네를 무대로 소크라테스적 대화라는 형식 속에서 선생 필로티모가 학생 알치비아데에게 동성애의 정당성을 설득하여 결국 소년의 사랑을 얻어낸다는 내용으로 이루어져 있다. 로코는 이 작품을 통해, 동성애는 지극히 자연스러운 것으로 최고의 쾌락을 선사한다고 말한다. 그는 동성애에 대한 도덕적 비난과 편견은 신의 이름을 빙자한 정치가들의 술수일 뿐이라고 주장하면서, 반 정치적, 반 권력적, 반 폭력적 입장을 천명한다. 그는 또한 이단적 아리스토텔레스주의자 크레모니니의 물질주의적 관점에서 인간의 감각과 육체가 성적 쾌락을 누릴 때라야 완전한 존재가 된다는 급진적 쾌락주의를 주장한다. 『학교에 간 소년 알치비아데』는 그것에 담긴 수사학적 아이러니와 역설에도 불구하고, 거의 최초로 동성애의 정당성을 옹호한 일종의 성명서로 볼 수 있다.

본 논문은 도스토예프스키의 마지막 소설 『카라마조프가의 형제들』의 6편 2장에 실린 조시마 장로의 생애와 설교어록의 중심 주제인 케노시스적 삶의 실천이 『카라마조프가의 형제들』 전체 서사의 중요 주제일 뿐만 아니라, 이 소설을 포함하여 도스토예프스키가 기획하였던 연작 소설의 중심 주제였다고 보고, 소설에 등장하는 두 개의 살인 이야기 속에 이 케노시스적 삶의 주제가 어떻게 구현되고 있는지를 살피고 있다.BR 그리스도의 자기비움이 없었다면 신이 인류의 죄를 대속하는 구속사역이 이루어질 수 없었을 것이라고 생각한 도스토예프스키는, 그리스도를 따르는 사람들이 세상을 갱생시키는 일은, 그를 본받아 자기비움을 실천하는 삶이 없이는 이루어질 수 없다고 믿었다. 이 사상은 소설의 등장인물인 조시마 장로의 생애와 설교 어록 속에 반복적으로 피력되고 있다. 이렇게 볼 때 『카라마조프가의 형제들』에 등장하는 인물들의 케노시스적 삶의 실천에 분석이 이 작품 이해에 대한 가장 중요한 연구가 될 수 있음에도 불구하고, 이 작품 속의 케노시스 주제에 대한 연구는 주로 등장인물의 종교철학적 사상의 의미 분석에 집중되었다.BR 본 논문은 이 소설에 서사되는 두 개의 살인 이야기 속에서 케노시스적 삶을 실천하는 등장인물인 지노비와 알료샤가 살인을 저지르고 이를 숨기면서 괴롭게 살아오던 미하일과, 살인은 저지르지 않았지만 자신의 방탕한 삶과 무모한 말 때문에 살인혐의를 받고 괴로워하는 드미트리에게 각각 다가가 케노시스적 사랑과 대화로 그들을 갱생의 삶으로 이끄는 과정을, 도스토예프스키 연구자이며 케노시스에 많은 관심을 보였던 바흐찐(М. Бахтин)의 대화이론을 사용하여 분석하고, 케노시스적 삶의 실천은 고통스러운 과정을 거쳐서 이루어지는 삶이며, 책임있는 실천을 통해서만 이루어진다는 것을 밝힌다.BR 또한 본 논문은 도스토예프스키가 『카라마조프가의 형제들』과 그 연작으로 기획하였던 두 번째 소설에서 ‘내가 타자의 모든 죄와 고통에 책임이 있다’는 인식을 가진 사람들이 자기비움적 삶을 실천하는 모습을 보여주고자 한 이유는, 이러한 삶이야말로 조시마 장로가 설파한 사상, 즉 이성의 한계 속에 갇힌 채로 무한한 욕망을 추구하며 고립되어 사는 개인을 갱생의 삶으로 이끌어서, 진정한 소통이 가능한 러시아, 그리고 인류의 위대한 연합을 이루어내는 길임을 제시하고자 한 것이라고 본다.

이 연구는 지난 2009년 5월 23일 헌법재판소 전원재판부의 ‘표준어규정 제1장 제1항 위헌확인’의 판결문(2006헌마618)을 대상으로, 우리 의식의 저변에 이미 형성되어 있는 “표준어”에 대한 인식과 그러한 표준어에 대한 인식이 형성된 배경 등을 살피고자 한다. 이 판결문에는 ‘표준어 규정’ 등이, 위헌이 아닌 이유와 어떤 측면에서 우리 사회에 타당한 규정인지에 대한 자세한 설명을 포함하고 있다. 따라서 이 판결문은 현재 우리 사회의 표준어와 표준어 규정에 대해 막연하고 모호하게 예측하고 있는 인식을 구체적이고 명시적으로 드러낸 자료라 할 수 있다. 이 연구에서도 이 점을 포착하여 이 판결문을 연구 대상으로 한 것이며, 무엇보다도 ‘언어’의 문제를 ‘법’의 판단에까지 맡겨야 하는 현재의 표준어에 대한 우리사회의 인식에 대해 근본적인 문제를 제기하고자 하는 것이다.<BR> 한국어의 표준어 규정은 1912년 조선총독부의 ‘보통학교용 언문철자법’에서 ‘京城語를 표준으로 함’이라는 규정에서 시작하여, 1933년 한글 마춤법통일안 총론 제2항과 1936년 ‘사정한 조선어 표준말 모음’을 거쳐, 1988년 문교부에서 공표한

마리 드 프랑스가 남긴 단시들은 갖가지 사회적, 정치적 제약들의 관계망, 이성적인 의지와 제어할 수 없는 욕망과 정념의 혼재, 윤리적인 선택과 갈등 속에 직조된 ‘사랑’의 문제를 드러내고 그 함의를 따져보게 한다는 점에서 중요한 의의를 갖는다. 『단시집』에 실린 열두 편의 이야기들은, ‘다시 쓰기’와 ‘기억’의 소생을 통해, 한 개인의 윤리적 갈등과 사회적인 차원에서의 조화 및 부조화, 다양한 인간의 정념들과 연계된 금기와 위반들, 윤리적 선택과 결정 등의 문제를 부각시키고 그 안에서 중세 여성의 현실, 결혼, ‘사랑’의 의미를 다각도로 살펴보게 한다는 점에서 주목할 만하다. 이러한 맥락에서, 두 명의 군주에 대한 충성, 두 개의 제목, 두 여인, 현세의 사랑과 종교적 귀의를 통한 신에 대한 사랑 등, 거의 모든 것이 양분되는 양상을 보이는 단시 ｢엘리뒥｣은 당대의 현실과 이상을 다양한 측면에서 짚어볼 수 있는 기회를 제공한다. 이 작품에 대한 ‘다시 읽기’는 중세 프랑스 문학에 나타나는 다양한 윤리적 문제들과 12세기 여성 시인이 꿈꾸었던 진정한 사랑의 의미를 한 번 더 되짚어보게 함으로써, 먼 과거와 현재를 선형적으로 연결시키는 귀중한 계기의 순간을 만든다.

이 글은 싱가포르인들이 싱글리시에 대해 보이는 언어태도를 통해 영어 세계화로 대변되는 언어 생태계의 급변에 맞서 각각의 언어공동체가 취할 수 있는 바람직한 언어정책의 함의를 도출하는 것이 목적이다. ‘구어 싱가포르 영어’, 즉 싱글리시는 하이브리드 정체성을 지닌 싱가포르인들이 ‘싱가포르인다움’을 공유하는 정체성 표지로 자리를 잡았다. 아시아에서 최고 수준의 영어를 구사하는 싱가포르는 헌법에 명시된 대로 영어와 민족어의 조화로운 공존을 통해 다중언어사용과 경제적 풍요를 동시에 실현한 이상적인 모델로 주목을 받아왔다. 하지만 헌법 정신과 싱가포르 정부의 의도는 최근 크게 훼손되고 있다. 표준 영어는 여전히 ‘그들의 코드’일 뿐이며 중국어를 포함한 유산어들 또한 급속하게 활력을 잃어가고 있다. 이와 대조적으로 싱글리시는 ‘우리의 코드’이자 유대를 강화하고 라포를 형성하는 ‘멤버십 언어’로 빠르게 확산되고 있다. 싱가포르인들이 싱글리시에 대해 보이는 언어태도는 언어가 단순히 효율적인 의사소통의 도구가 아니라 정체성을 형성하는 섬세한 수단이라는 점을 고려한 기초와 고려 위에서 언어정책이 수립되어야 한다는 사실을 확인시켜 준다.

올리버 스톤은 그의 베트남 영화에서 베트남인들의 목소리가 빠져 있다는 비판을 받아왔다. 그의 베트남 삼부작 중 『플래툰』(1986), 『7월 4일생』(1989)과는 다르게 『하늘과 땅』(1993)은 베트남 여성인 레 리 헤이슬립의 회고록을 토대로 극화되었다. 헤이슬립은 베트콩이었다가 미국인이 된 인물이지만, 그녀가 베트콩 핵심 구성원도 아니었기 때문에 베트남 전쟁 시기 베트남인들의 목소리를 대변한다고 하기는 어렵다. 이 영화에서 레 리는 베트콩에게 충성했음에도 강간당하고 추방된다. 생존을 위해 자신의 남편인 미 해병대 하사 스티브를 따라 미국으로 떠나는데 그녀의 남편이 미국에서 자유와 유복함을 약속했기 때문이다. 그러나 스티브는 자신의 약속을 지키지 않고 폭력과 위협으로 그녀를 통제하려고 하다가 끝내는 정신적 외상을 극복하지 못하고 자살하고 만다. 레 리는 마침내 그녀가 그녀 아버지의 교훈과 불교의 가르침으로 돌아가야만 자신의 진정한 정체성과 마음의 평화를 찾을 수 있을 뿐 아니라 자신을 강간했던 베트콩부터 그녀의 폭력적인 미국인 남편에 이르기까지 모든 가해자를 용서할 힘을 가질 수 있다는 것을 깨닫는다. 마침내, 레 리는 남과 북, 동양과 서양, 평화와 전쟁, 베트남과 미국 사이에서 자신의 진정한 자아를 발견했다고 믿는다. 이러한 계몽적 통찰력으로 레 리는 이 세계에서뿐 아니라 그녀의 삶에서 더 나은 해답과 진실을 찾을 수 있을 것이다.

고고학자는 기록이 남아 있지 않은 유물을 어떻게 시간적으로 배열할 수 있는가? 박물관에서는 어떻게 시대순으로 유물을 전시하고 있을까? 본고는 이와 같은 단순한 물음에 답하는 방식으로 유물로부터 시간을 읽어내는 방법을 비전공자와 대중, 그리고 고고학 전공 저학년에게 설명하기 위해 작성한 글이다. 대중에게는 어려운 고고학이라는 학문의 방법론에 대한 접근을 제고시키기 위해 현대의 기물을 실제 분석하면서 물질자료를 선후관계로 배치하고 연대를 부여하는 작업, 즉 편년체계를 구축하는 과정에 대해 설명하였다. 몬텔리우스(Montelius)의 형식학을 필두로 하여 발전ㆍ개량되어 온 계기연대법, 순서배열법, 속성분석 등 각각의 편년 방법론, 소위 형식학적 연구에 대해 기존의 고고학 입문서나 이론서와는 전혀 다른 방식으로 기술하였다.BR 고고학의 성과와 자료는 결코 연구자만의 것이 아니라 사회적 자산으로서 환원되어 인류의 미래에 도움을 줄 수 있는 기능을 해야 한다. 그것이 가능해질 때 고고학이라는 학문의 정체성은 대중에게도 우수하고 유용한 학문으로서 기대될 것이다. 그러기 위해서는 고고학자가 나서서 유물(문화재)을 연구 대상으로만 보는 시각에서 벗어나 대중과 함께 하는 학문으로 유도해야 한다. 그러나 단순히 대중이 문화재를 어떻게 활용할 수 있을까에 주력하고 있는 한국 대중고고학의 현황은 초석이 없는 기둥이나 다름없다. 결국 학문 자체의 이해가 수반되어야 대중고고학의 항구적 실천이 가능해진다. 본고는 이러한 문제점을 환기시키기 위해 작성되었으며, 대중고고학을 실천하는 첫걸음으로써 연대를 모르는 유물로부터 어떻게 시간을 읽어낼 수 있을지에 집중하여 가능한 한 쉽게 풀어내었다.

본 연구는 독일의 노년 작가 마르틴 발저가 쓴 소설 「불안의 꽃」에서 에로스와 죽음을 주제로 다루고 있다. 인간은 그 누구도 자신의 죽음을 직접 체험적으로 반성할 수는 없다. 우리는 다른 사람의 죽음이나 자신이 치명적으로 위기를 겪었을 때, 죽음에 대한 상상을 통해 어떤 인식에 도달할 수 있을 것이다. 소설의 주인공 카를은 노인이지만 사회적으로는 성공한 펀드매니저인데, 그는 서른 살 이상이나 더 어린 여성에게 정욕적 사랑에 빠지고 예기치 않게 치명적인 죽음 앞에 서게 된다. 이러한 위기 앞에 선 주인공은 욕망과 금기 사이에서 정신의 진자운동을 시작하며, 에로스와 죽음에 이르는 문제성에 대해 반성하게 된다. 발저가 노년에 보여준 이전 소설들의 주인공들이 노년의 에로스를 사회적으로 차별하고 금기하는 데에 대한 저항적 외침이었던 반면, 이 소설에서 주인공 카를을 통해 발저는 처음으로 에로스와 죽음을 주제화하고 있다고 본 연구는 생각한다. 이러한 출발점에서 본 연구는 바타이유와 보드리야르의 이론을 중심적 기반으로 삼아 이 소설 속에서 에로스와 타나토스의 양상이 어떻게 나타나며, 주인공의 부정적 상태를 인식하게 만드는지 연구하였으며, 더 나아가 나이 든 남자의 욕망과 몰락을 보여주는 소설 속의 아이러니한 과정이 어떤 메시지를 지니고 있는가에 대해서도 접근해보았다.