Tradução do texto "A Retórica de Aristóteles: um Guia Para Estudantes", de Arthur E. Walzer, Michael Tiffany, and Alan G. Gross.

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Resenha bibliográfica da obra "Educação como processo de formação humana: uma revisão em filosofia da educação ante a premência da utilidade", de Vicente Zatti e Marcos Sidnei Pagotto-Euzebio (Ed. FEUSP, 2022).

O presente artigo apresenta um comentário sobre a obra Transformative Philosophy: a study of Sankara, Fichte and Heidegger, pioneiro estudo comparativo elaborado por John Taber, e publicado em 1983 pela Universidade do Havaí. Uma leitura cuidadosa do texto de Taber revela simultaneamente um belo exemplo de exercício de filosofia comparada, apresenta uma interessante e não-ortodoxa interpretação sobre o conceito fichtiano de intuição intelectual e, sobretudo, postula a ideia de uma filosofia transformadora ou de uma transformação filosófica no sentido forte do termo. A exposição se divide em três etapas: primeiramente, descrevo a leitura de Taber a respeitoda tese de Shankara, para em seguida apresentar na segunda parte do texto como essa tese reaparece, mutatis mutandis, no princípio da doutrina da ciência. Uma terceira e última parte do artigo desenvolve, de forma bastante abreviada, um ensaio sobre como essa proposta poderia ser entendida no âmbito mais amplo da obra fichtiana.

En este artículo ofrezco una reconstrucción de los desplazamientos del concepto fichteano de quintuplicidad (Fünffachheit) entre 1793 y 1806. Si bien el término “quintuplicidad” suele ser puesto en relación exclusiva con la doctrina de la ciencia después de Jena, en este artículo intento mostrar que la aparición de esta palabra en el período después de Jena no significa una novedad o invención en sentido absoluto, sino antes bien el descubrimiento y la formalización de un modo de concebir todo concepto y toda síntesis que ya se halla operando en la filosofía de Fichte desde sus primeros esbozos a finales de 1793. Mi intención en el presente artículo es mostrar el recorrido que hace este concepto desde su uso implícito, irreflexivo o espontáneo hasta su formalización y utilización sistemática.

Vermittelt über zwei Aspekte des Gefühlsbegriffs, die da sind Gewissheit der Existenz und Kriterium des Philosophierens, schlägt sich bei Fichte die Frage nach dem Zusammenhang von Philosophie und Leben von Anbeginn seines Philosophierens an in seinem Werk nieder. Zwei Leitlinien lassen sich dazu ausmachen: das ist zum einen die Erörterung der Voraussetzungen, unter denen sich ausgehend vom alltäglichen, konkreten Leben ein spekulatives Denken bilden kann, und zum anderen die Erörterung des Verhältnisses zwischen dem fürsich selbst philosophisch aufgeklärten und bis zu seinem Grund durchdrungenen Wissen zur besagten unmittelbaren Lebenspraxis. Beide Leitlinien ergänzen sich notwendig zu einem Ganzen von Philosophie und Leben und für die Entwicklung beider Leitlinien ist „Vernunftkunst“ (GA II/8, S. 2) erforderlich. Ziel des vorliegenden Beitrags ist, die Rolle zu erörtern, die Gefühl und Vernunftkunst bei der Vermittlung von Philosophie und Leben spielen. Hierfür wird sich auf zum Teil sehr heterogene wissenschaftliche und populärphilosophische Schriften Fichtes aus dem Zeitraum 1780 bis 1804 – und zu einigen wenigen Aspekten auch darüber hinaus auf spätere Schriften bezogen. Auf dieser Textgrundlage sollen zentrale Stationen einer Entwicklung aufgezeigt und dafür auch immer wieder mal die „Grundlage“ mit späteren Formen der Wissenschaftslehre kontrastiert werden.

Trata-se de uma análise da crítica de Mandeville ao deísmo e ao racionalismo moral do século XVIII, destacando sua ruptura com a noção de uma ética baseada exclusivamente na razão. Partindo do contexto histórico do deísmo inglês — marcado pela busca de uma religião natural e pela defesa da virtude independente da revelação divina —, o texto explora como Mandeville, influenciado por Pierre Bayle, desloca o debate para o terreno das paixões humanas. Utilizando obras como Free Thoughts on Religion e A Fábula das Abelhas, tentar-se demonstrar como, para Mandeville, a hipocrisia não é um desvio moral, mas um mecanismo estrutural que sustenta a coesão social. Inspirado por Bayle, que via os vícios como "males necessários" à ordem social, Mandeville radicaliza essa tese ao argumentar que a prosperidade depende da canalização — e não da supressão — das paixões. Por fim, o texto examina a crítica de Mandeville ao clero, expondo como a mise en scène da austeridade clerical mascara interesses mundanos, e como a religião, longe de ser um freio moral, torna-se instrumento de controle social.

O texto a seguir recupera alguns problemas relativos à liberdade de ensino e de palavra, tema aprofundado no vigésimo capítulo do Tratado teológico-político, de Espinosa, e pontualmente tratado em outras passagens de sua obra; interessa-me, a partir disso, relacionar liberdade de ensino e de palavra ao direito de resistência (como podemos compreendê-lo na obra espinosana), em três momentos: um preâmbulo, que apresenta a linha de interpretação que é desenvolvida no artigo e relaciona primariamente as problemáticas; uma primeira parte, em que lido com o problema da interpretação e dos sentidos teológicos e políticos do ensinar; enfim, uma terceira parte, em que as determinações do ensinar são conectadas à realidade politicamente constitutiva do direito de resistência. Ao fim, segue uma pequena conclusão que aponta rumos da pesquisa de que é parte o presente artigo.

Jean Bodin définit la souveraineté comme la puissance perpétuelle et absolue de la République, c ́est-à-dire une puissance législative qui ne connaît ni conditions, ni contraintes, ni obligations. Or, il affirme aussi que tous les souverains sont soumis aux lois de Dieu et de la nature et à plusieurs lois humaines communes à tous les peuples. Mais comment un pouvoir définit comme absolue peut-il avoir des limites ? Voilà la contradiction signalée par plusieurs interprètes de sa pensée politique. Mon but est de démontrer l'imprécision de ces avis et de proposer une interprétation qui rend cohérente l'idée selon laquelle le souveraineté, pouvoir, droit, loi, Jean Bodin souverain peut être à la fois au-dessus de la loi civile et soumis à des limites qui restreignent son pouvoir de légiférer.

In the deduction of conatus in Part III of Ethics, Spinoza presents the same conclusion to the finite modes that he did in Part I concerning the power of God: essence and existence do not separate and, ultimately, identify themselves. In God, given the definition of causa sui, this identity is “easily” explained in the case of modes. However, there seems to be a greater difficulty since, according to the de Deo, their essence does not involve existence. How can we reconcile two irreconcilable ideas, an “essence that does not involve existence”, with the intrinsic and necessary relation between essence and existence? How can we maintain that similar to substance, the essence and the existence of the modes do not separate? What binds one to another? This article proposes to clarify these questions through the articulation of two important themes in Spinoza’s philosophy: the notion of causality and the theory of definition.