Hans-Georg Gadamer reconsideró la escisión entre el saber práctico y teórico desde la dialéctica platónica, demostrando el papel del saber práctico en el desarrollo del conocimiento teórico. Sin embargo, dicha lectura ha sido recibida como una crítica a la pretensión teórica de conocer el mundo con exactitud. Este artículo tiene como objetivo negar tal visión, señalando que las intenciones de Gadamer permiten reconciliar nuestra racionalidad práctica con tales pretensiones de exactitud. Dicha voluntad de reconciliación es presentada desde la integración de las matemáticas en su interpretación de Platón. Desde la recepción de la obra de Jacob Klein, se muestra la evolución de los estudios platónicos de Gadamer. Con ello, se observa la reconciliación propuesta por Gadamer entre las matemáticas, la retórica y el saber práctico. Finalmente se determina la posición del conocimiento exacto en el Platón de Gadamer y las posibilidades que ello brinda a la hermenéutica.

El carácter fundante atribuido a la libertad en la filosofía kantiana plantea la necesidad de proceder a justificar su realidad. En la KpV, Kant emprende un proceso de fundamentación de la moralidad partiendo para ello de la existencia de un Faktum der Vernunft consistente en la «conciencia de la ley moral». La inmediatez de esta conciencia instituye al Faktum como instancia suprema a partir de la cual se hace posible justificar la realidad de la moralidad. El sentimiento de respeto al que da lugar el Faktum permite por su parte la justificación de la realidad de la libertad en la determinación moral del comportamiento humano (concepto positivo de libertad), siendo derivada a partir de ella la independencia posible respecto de las inclinaciones naturales de la voluntad humana (concepto negativo). La moralidad constituye así la ratio cognoscendi de la libertad, mientras que la libertad es la ratio essendi de la moralidad.

El presente trabajo pretende ofrecer una aproximación a la pintura impresionista desde la fenomenología francesa contemporánea. De cara a problematizar el papel histórico del impresionismo, partiremos de la crítica de arte de Charles Baudelaire para dilucidar en qué medida dicho movimiento participa de la modernidad artística. Sin embargo, el objetivo principal que nos proponemos no es una lectura histórica, sino fenomenológica: pretendemos superar las interpretaciones reduccionistas que presentan dicho movimiento pictórico o bien como una pulsión naturalista por representar miméticamente los efectos de la luz sobre la retina, o bien como una representación subjetivista que interpreta la impresión como “sensación” psicológica. Más acá de ambos reduccionismos, el impresionismo se nos mostrará en una lectura fenomenológica como el intento de hacer el encuentro con el mundo, y su uso del color se revelará como des-velamiento (aletheia) o mostración de lo real.

El trabajo pretende esclarecer los motivos filosóficos que subyacen a la ambivalencia endógena que persigue a las éticas de la autorrealización, repasando para ello el debate que suscitó el uso del ideal ético de la «autorrealización» patente en los ensayos «La autorrealización como el ideal moral» (1893), de John Dewey, y «Autorrealización -una crítica» (1896), de Alfred Edward Taylor. Tras revisar las inconsistencias del principio ético de la autorrealización advertidas por estos filósofos en el siglo xix, se busca rastrear las huellas de este ideal moral y su pervivencia en nuestro tiempo presente.

El presente trabajo pretende explorar la actualidad del pensamiento de Baltasar Gracián a propósito del sujeto y la cultura a partir de las filosofías de Michel Foucault y José Ortega y Gasset. En primer lugar, se analizará la caracterización del sujeto graciano desde el prisma de La hermenéutica del sujeto como representante de una modernidad alternativa en que la separación entre la filosofía y la espiritualidad no llega a consumarse. En segundo lugar, se elucidará la ambivalencia de Gracián a propósito del artificio en relación con la crítica de la cultura y la técnica, tomando como referencia la crisis de la capacidad de desear planteada en Meditación de la técnica como causa de la crisis cultural de la época. Ambas incursiones tratarán de poner de manifiesto la relevancia del pensamiento de Gracián en la época contemporánea, caracterizada frecuentemente como un Neobarroco.

Los avances científicos han hecho posible que las mujeres puedan gestar criaturas para terceras personas. Esta práctica ha sido objeto de numerosas consideraciones éticas y bioéticas con el fin de esclarecer su legitimidad. Por ello, y dada su plena actualidad política, consideramos necesario revisar la consistencia teórica de las argumentaciones favorables a esta práctica. Con ello, deseamos esclarecer si gozan del sustento ético necesario y suficiente para que pueda reclamarse su legalización y aceptación social o si, por el contrario, la utilización de los argumentos que se convocan en su defensa, relativos a las nociones de derecho, libertad o diversidad, no son oportunos para concluir dicha legitimidad.

El trabajo opera un contrapunto entre un poema clásico, Las metamorfosis (Ovidio), y una novela neobarroca latinoamericana, Hombres de maíz (Asturias), textos que reelaboran, respectivamente, antiguos mitos greco-romanos y mesoamericanos referidos al devenir de los cuerpos. En ambos, las mutaciones somáticas de los seres a nivel de la diégesis se muestran a través de un corpus polifónico y mutante al que corresponden identidades caracterizadas por la discordia, la hibridez, la movilidad o la posibilidad de petrificación.

En este trabajo se analizan las claves utópicas e ideológicas que atraviesan la reflexión suareciana en torno al derecho humano. En primer lugar, si bien la unidad e inmutabilidad del derecho natural en Suárez está asegurada por la capacidad que todos los humanos tienen de alcanzar racionalmente sus principios, la medida de esta racionalidad está dada por elementos específicos de la cultura europea, considerando como evidentes preceptos que son sólo creencias naturalizadas de una experiencia histórica particular. En segundo lugar, respecto del derecho civil, aunque es cierto que Suárez acepta la posibilidad de comunidades políticas orientadas al bien común de forma inmanente -es decir, sin necesidad de abrazar el cristianismo-, introduce multitud de elementos que limitan esta posibilidad. En tercer lugar, respecto al derecho de gentes, si bien implica una limitación de la soberanía de todas las comunidades, a causa de la mutua ayuda que requieren para su supervivencia, su forma está dada por las fuerzas imperialistas europeas. El trabajo concluye preguntándose hasta qué punto estas dinámicas no perviven hoy en los Derechos Humanos y el derecho internacional.

En la filosofía de J. Rancière es posible poner en evidencia una voluntad recurrente por afirmar y verificar la «igualdad de las inteligencias» que pasa, inicialmente, por el campo de la educación en su investigación sobre los postulados de J. Jacotot, un singular pedagogo francés del siglo XIX, y que desemboca en la política en su vínculo con la estética. En este artículo nos vamos a centrar en sus primeros trabajos, sobre todo, en su libro El maestro ignorante, para plantear de qué manera puede hablarse de una «emancipación estética» en su filosofía para, luego, pasar a dilucidar las relaciones que este filósofo contemporáneo establece entre el arte, la estética y la política.Palabras clave: J. Rancière, Teorías de la emancipación, Estética y política, Educación estética, Políticas estéticas, Arte crítico o político.

La ética ecológica tiene como postulado fundamental el cuidado, el cual se extiende más allá de mí, más allá del nosotros, más allá de lo humano. Un cuidado, por tanto, que va más allá del yo y que no es antropocéntrico, ni especista, sino que atiende a la alteridad, a lo otro, a lo que es extraño y nos es extraño. Una ética ecológica debe, por tanto, (a) ser crítica con el antropocentrismo y (b) reconocer la diferencia/extrañeza de los objetos. Para cumplir ambas condiciones es necesario partir de una ontología que sea plana y que reconozca la existencia de objetos que son extraños en la medida en que nunca comparecen del todo (ni siquiera ante ellos mismos) y que están siempre en retirada, dándose, pero permaneciendo parcialmente ocultos.