This article examines the divergent yet converging perspectives of W.V.O. Quine and Richard Rorty on the ontology of mathematics. While Quine grounds mathematical entities in the indispensability of abstract objects for scientific theories, Rorty rejects representationalist commitments, constructing mathematics as a contingent linguistic practice. The study reconstructs Quine’s criterion of ontological commitment, his holistic epistemology, and his treatment of mathematics as an indispensable component of the web of belief, contrasting them with Rorty’s anti-foundationalist account of mathematics as a pragmatic tool devoid of ontological import. The analysis emphasizes their respective views on the functional role of mathematics, highlighting a shared pragmatist orientation that, beneath their surface disagreement, converges in situating mathematics as a practice for coping with and structuring experience rather than as a reflection of a pre-given reality. The article argues that their apparent opposition between realism and anti-realism masks a deeper convergence: both conceive mathematics as a constructed and adaptable device for generating conceptual possibilities and enabling action.

In questo lavoro analizziamo quale ruolo possa avere il pensiero matematico nella critica dell'autofondazione della ragione attraverso la presentazione di una serie di risultati e problemi di carattere matematico. Ad esempio, il passaggio dal Particolare all'Universale, il Tutto e la Parte, la negazione del principio del terzo escluso e l'impossibilità di una scelta, la fallacia dell'evidenza. L'analisi è condotta attraverso la descrizione esplicita di esempi tratti dalla prassi matematica che supportano le nostre conclusioni.i.

Nel contesto dell’odierna trascrizione del mondo per mezzo delle tecnologie digitali, il presente testo si propone di indagarne le condizioni e le possibilità a partire da una genealogia del pensiero formale che ha portato a una scrittura matematica del concetto di «limite». Nella prima parte si mostra, secondo una prospettiva storica, viene mostrato il contributo decisivo alla rivoluzione scientifica dei saperi e della tecnica apportato dalla scrittura formale del limite come mediazione operativa tra finito e infinito. Nella seconda parte lo sguardo viene ampliato a un orizzonte che lega antico e moderno, a partire dalla questione degli incommensurabili, mostrando come il concetto di limite sia paradigmatico della modalità con cui la scrittura matematica si pone sulla frontiera del visibile e del conosciuto, frequentando i confini delle mappe del sapere finora tracciate. Nella terza parte si indaga la peculiarità della scrittura digitale del mondo come prodotto emblematico di tale tradizione.

Questo articolo cerca di avvicinare le questioni che possono nascere da una lettura ermeneutica dell’opera di Peirce. In particolare si tratterà di individuare quei temi portanti dove la Semiotica, proprio in quanto esperienza filosofica ancor prima che disciplina scientifica, è capace di offrire un contributo per la discussione intorno alle istanze transdisciplinari, necessitate dal bisogno di una reciproca discussione fra le pratiche che ciascuno di noi frequenta autonomamente. Questo significherà sviluppare l’indagine non tanto nella direzione di garantire la permanenza in un orizzonte di senso, sufficiente a spiegare e mettere ordine nei momenti in cui ci troviamo preda delle nostre mancanze. Proveremo, invece, a mostrare che anche qualora ritenessimo costitutiva la parzialità delle nostre singole prospettive, così da poterci dedicare alla trasformazione condivisa dei nostri saperi senza preoccuparci di scadere in una ripetizione omologante, spetterà a un’Ermeneutica genuinamente filosofica dedicarsi al compito che Peirce affidava al suo Pragmaticismo, ovvero una presa in carico critica di quelle difficili parole, radicate a fondo nella tradizione cui siamo individualmente rimessi, mai in modo manchevole ma secondo differenze compiute.

L’articolo parte da una riflessione intorno al tema dell’Interpretante in Peirce, inteso come intreccio di pratiche che determinano il processo di costruzione della verità. In secondo luogo, alla luce della filosofia di Carlo Sini, la nozione di Interpretante viene riletta nella prospettiva della sua occasione vivente: incarnazione finita e determinata che accade tra le discipline conoscitive e i corrispondenti abiti di risposta. Infine, viene ricordato il centro di formazione Mechrí – Laboratorio di Filosofia e Cultura come caso esemplificativo di una filosofia e una politica culturale ispirate al principio della transdisciplinarità.

La posizione e il ruolo della filosofia nelle Università sono sempre stati oggetto di interesse, in particolare da parte dei detentori della disciplina, evidentemente convinti di un suo statuto speciale all’interno del percorso formativo. In questo articolo si prendono brevemente in esame le posizioni di alcuni filosofi che si sono esplicitamente esposti al riguardo, da Kant a Heidegger, da Ortega y Gasset a Martha Nussbaum, quali testimoni illustri dell’imprescindibilità dei contenuti e dei metodi della filosofia per ogni campo del sapere, tanto più oggi, che l’utilità del pensiero umanistico viene disconosciuta in favore di una formazione sempre più tecnica e specializzata.

Nell'articolo si vuole illustrare, in una forma sintetica, la relazione che intercorre tra l'individuo e le istituzioni sul tema della formazione del sé e del carattere. L'immagine viene delineata sfruttando i concetti foucaultiani di assoggettamento, soggettivazione e risoggettivazione e quello di normalizzazione e il concetto emersoniano di gleam of light secondo l'interpretazione che ne ha fornito Naoko Saito. Il percorso segue tre snodi concettuali: la normalizzazione come elemento caratterizzante le istituzioni, il gleam of light come elemento di smarcamento dalla normalizzazione stessa, la necessità di reintrodurre una dimensione psicagogica nelle dinamiche educative perché l'impiego del gleam of light come principio conduttore dell'azione non sia meteorica, ma sistematica.

The everyday sense of pragmatic involves ideas of sensible practice, cautious realism about current situations, flexibility allied to technical knowledge, and the prioritisation of what works, as opposed to unrealistic and damaging ideals. I argue against this technical and sensible flavour of pragmatism, pre-sent in many of its historical and contemporary versions. Pragmatism can be taken as technically-minded, realistic and practical, thereby avoiding the excesses of abstract ideologies. Instead, I will defend the thesis that pragmatism should be fantastic, in the precise sense of metaphysically inventive. In making this latter argument, my main critical point will be against the metaphysically «quietist» version of pragmatism, in particular as defended by David Macarthur. My claim is counter-intuitive, since it seems to commit pragmatism to the forms of idealism that it has sought to criticise and escape. If metaphysics propose ideal pictures of the world, as opposed to detailed, local and evidence-based descriptions - allied to rigorous experimentation - then the fantasies of metaphysics are exactly what pragmatism should avoid. In response to this critical counter, I will argue that pragmatism should be metaphysically inventive because it cannot avoid being metaphysical. However, I also argue that it should be self-critical in its fantastic creativity.

Nel dibattito sui fondamenti filosofici della fisica, la teoria dell'organismo di Whitehead svolge un ruolo essenziale. Nonostante gli sforzi compiuti da molti studiosi, la posizione realista di Whitehead invalida qualsiasi tentativo di mettere in relazione la sua filosofia con l'interpretazione ortodossa della meccanica quantistica. Sia nelle sue opere matematiche che nelle filosofiche il suo «compito costruttivo» e stato «una protesta contro l'esenzione del cambiamento da qualsiasi parte dell'universo». Whitehead mirava a fondere la sua conoscenza nella logica matematica e nella fisica matematica al fine di ottenere uno modello assiomatico e cosmologico diverso dal sistema newtoniano: la nozione di campo, introdotta per la prima volta dall'elettromagnetismo, non e riconciliabile con l'immagine meccanicista del mondo; inoltre, sia nella teoria della relativita che nella teoria quantistica, i fenomeni non lineari hanno mostrato i limiti di applicabilita dei postulati classici. La formalizzazione simbolica portata avanti da Whitehead ha come suo referente la nozione ontologica di periodicita e ritmo, comuni in tutte le scale della complessita: un quantum di energia, una molecola di ferro, una nota musicale, un organismo biologico, una marea oceanica, un pianeta e una stella sono sistemi periodici che hanno bisogno di un «lasso di tempo» per funzionare, per manifestarsi come entita e per esprimere la loro individualita. Ognuno di questi sistemi deve «essere concepito come una modifica delle condizioni nello spazio-tempo, estendendosi in tutta la suo campo». Inoltre, questi sistemi periodicamente, ritmicamente pulsanti, questi «stati di agitazione», sono analizzabili in una «regione focale» e in un flusso esterno, ma non separato, dal momento che «per la fisica, la cosa stessa e cio che fa e cio che fa e questo flusso di influenza divergente».