Ce travail s’appuie sur des témoignages et des documents collectés dans les centres de documentation pour mettre en exergue les instruments déployés à partir 1959 afin de galvaniser et maintenir la vivacité dans l’action des formations supplétives pendant la guerre de décolonisation au Cameroun. L’urgence de circonscrire et de juguler l’insurrection portée par l’Union des Populations du Cameroun, de surmonter les obstacles opérationnels et stratégiques rencontrés par les troupes et de combler le déficit d’hommes pouvant assurer le quadrillage du territoire, oblige l’administration coloniale française et par la suite, postcoloniale à recourir aux populations civiles. Ces jeunes regroupés au sein des unités supplétives, maîtrisant le terrain, l’adversaire et ses stratégies se démarquent par leur efficacité. Pour maintenir cette dynamique, plusieurs dispositions incitatives sont utilisées, notamment, les compétitions intermilices ; la mise à prix des têtes des guérilleros nationalistes ; la notation et la classification des unités par ordre de rendement ; la promesse d’intégrer l’armée et l’octroi des distinctions honorifiques. Le recours à ces modalités de rétribution est guidé par plusieurs enjeux. Il s’agit principalement de développer entre les supplétifs l’esprit de corps et de compétition, de renforcer la discipline au sein des unités, d’utiliser ces derniers pour soutenir l’armée camerounaise et pallier son déficit d’efficacité. Elle permet également à la France, dont le « désengagement » des troupes mobilisées depuis 1956, est amorcé de préserver son influence au Cameroun à travers la « continuité dans l’action » que les supplétifs assurent.

L’indépendance de l’Algérie posait la question de savoir quelle nationalité attribuer à ses habitants d’alors, musulmans, pieds-noirs et juifs. Le code de la nationalité de 1963 distingua entre nationalité d’origine et nationalité d’acquisition. La nationalité algérienne d’origine fut attribuée d’office aux seuls Français musulmans sur la base de la jouissance du « statut musulman » par une double filiation en ligne paternelle née en Algérie. Ce critère eut pour autre conséquence d’introduire une ambiguïté aux effets structurants : alors que le « statut musulman » de la période coloniale n’était pas d’ordre confessionnel, il en prit l’apparence dans le code de la nationalité rendant ainsi fluide et « naturel » le lien entre nationalité, identité, islamité et arabité, ces deux derniers éléments étant par ailleurs donnés pour caractéristiques de la nation algérienne. L’inclusion tardive de l’amazighité parmi ses traits marquants n’en transforme pas fondamentalement la nature qui, d’ethnoreligieuse, devient au mieux ethnoculturelle. En revanche, la consécration en 2005 de la binationalité, qui implique l’indifférence aux affiliations ethniques, religieuses ou culturelles, affecte pareille conception de la nation.

Les premiers exils de souverains est-africains en Asie du XIX e siècle sont le fait du dirigeant omanais de Zanzibar sayyid Saʿīd (r. 1806-1856). Ses domaines s’étendent à de larges pans du golfe Persique et de l’Afrique de l’Est et il exile des vassaux remuants à Mascate. Peu de temps après sa mort, ce sont deux de ses fils qui sont à leur tour victimes de cette pratique, cette fois-ci du fait des Britanniques. Sayyid Barġaš et sayyid ʿAbdulʿazīz sont alors exilés à Bombay et ne sont autorisés à quitter la ville qu’au bout de deux ans. Cet article vise à étudier le contexte de cet exil, enjeu autant que résultat d’une guerre civile à Zanzibar. L’historiographie a insisté sur l’influence, réelle ou supposée, qu’a eu sur Barġaš son séjour contraint en Inde d’où il aurait rapporté à Zanzibar techniques, architecture… Cet article examine ces transferts et les modalités de cet exil, notamment son financement. Il vise également à mettre en lumière le caractère ambigu de cet exil, entre bannissement et exil choisi, et à montrer comment il est instrumentalisé tant par les Britanniques que par les princes omanais.

Ce travail se propose d’aborder l’un des épisodes les plus violents de la « pacification » dans le Maroc colonial, dont la bataille de Bougafer est l’épicentre symbolique, entre le 11 février et le 25 mars 1933. Un mois et demi de combats acharnés, dans un espace accidenté, durant lesquels les combattants des Ayt Atta défendaient farouchement leurs positions face aux troupes des généraux Huré, Catroux et Giraud qui les encerclaient pour les soumettre. À travers les données collectées dans les archives, les sources imprimées et la tradition orale, nous avons tenté de restituer, autant que faire se peut, le contexte historique de cet événement suivant un schéma analytique tendant à faire apparaître les éléments renseignant, d’un côté, sur les préparations et le déroulement de la bataille et, d’un autre côté, sur les conditions dans lesquelles est scellé l’accord de paix entre le protectorat et les Ayt Atta.

Béhanzin est roi du Danxomè (actuel Bénin) de 1890 à 1894. Étant opposé à l’ingérence française sur son territoire, son règne est marqué par de rudes batailles contre les armées françaises, à la suite desquelles il s’incline et se retrouve en exil, en Martinique et plus tard en Algérie. Se plaçant dans un contexte d’impérialisme français, l’expérience de l’exil du roi Béhanzin sous toutes ses formes rejoint la grande histoire des exils politiques des souverains déchus par les autorités coloniales françaises aux XIX e et XX e siècles. En se fondant sur les récents apports de l’historiographie des exils politiques au XIX e siècle nous permettant de comprendre les conditions, les formes et les représentations de cet éloignement d’un souverain déchu par les autorités françaises, nous voudrions mettre l’accent sur sa singularité à travers l’itinéraire de sa vie d’exil, mêlant principalement dimension géographique et vie quotidienne.

La pratique de l’exil largement employée en Europe avant le XIX e siècle est également utilisée systématiquement par le pouvoir colonial, frappant dans un premier temps les monarques des pays conquis avant de s’étendre à tous ceux qui luttent contre la colonisation puis aux leaders nationalistes. Si cette forme répression a une logique politique au moment des conquêtes, elle se révèle être un mode d’action complètement anachronique dans le contexte des indépendances.

Réunies sous un même drapeau, celui de la France, les colonies de l’Afrique Équatoriale Française et de l’Afrique Occidentale Française accédèrent à l’indépendance entre 1958 et 1960. Dès lors, le Gabon, la République du Congo, la République Centrafricaine et le Tchad, ainsi que le Sénégal, le Mali, la Guinée, la Côte d’Ivoire, la République du Dahomey (actuel Bénin) la Mauritanie, la République de Haute-Volta (actuel Burkina Faso) et le Niger se dotèrent d’emblèmes propres (drapeaux mais aussi armoiries). Ceux-ci ont contribué à leur donner une identité visuelle qui leur permit de s’ancrer dans le paysage international et de marquer leur indépendance récemment acquise. Comment ces pratiques emblématiques, provenant des anciennes puissances coloniales, se sont-elles adaptées dans cette partie de l’Afrique subsaharienne ? Ont-elles permis, permettent-elles encore de signifier l’indépendance ?